Смеем ли мы надеяться на спасение всех?

Очерк Уэра 1998 года о всеобщем спасении есть самое влиятельное православное изложение этого вопроса на английском языке и самое тщательно выверенное: он доказывает, что мы можем надеяться на спасение всех, вслед за Оригеном, свт. Григорием Нисским и преп. Исааком Сирином, но что мы не можем этого утверждать, ибо человеческая свобода действительна и исход не в нашем ведении. Настоящий файл прослеживает довод очерка в том виде, в каком он его действительно выстроил, — две нити Писания, три святоотеческих свидетеля, три довода «за» и четыре «против» — и отмечает в точности, где его упование останавливается.

Традиция: Православие (Британия; Вселенский Патриархат)

Очерк и его повод

“Dare We Hope for the Salvation of All? Origen, St Gregory of Nyssa and St Isaac the Syrian” был впервые опубликован в Theology Digest 45:4 (1998), 303–17, и перепечатан как глава книги The Inner Kingdom — первого тома Collected Works Уэра (Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 2000), 193–215. Это сочинение лекционного склада: оно открывается набором неотвечаемых вопросов о жизни по смерти, сужается до одного из них и по очереди прорабатывает Писание, Предание и разум, прежде чем прийти к заключению в два предложения.

Уэр с самого начала излагает трудность как столкновение двух вещей, которых Церковь держится одновременно. Само столкновение он берёт из беседы, сохранённой архимандритом Софронием (Сахаровым), в которой один отшельник с явным удовлетворением сказал преп. Силуану Афонскому, что Бог накажет всех безбожников и они будут гореть в вечном огне. Силуан спросил, будет ли он, глядя из рая на кого-то, горящего в адском пламени, чувствовать себя счастливым; отшельник ответил: «Что поделаешь. Сами виноваты»; а Силуан отвечал: «Любовь не могла бы этого вынести… Надо молиться за всех» (Ware, “Dare We Hope,” in The Inner Kingdom, 2000, 193–94, по: Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 48). Уэр извлекает из этого разговора два начала: «первое — Бог есть любовь; второе — люди свободны» (там же, 194). Весь очерк есть попытка удержать оба, не растворяя ни одного, — и, в конце концов, признание, что примирить их по эту сторону конца невозможно.

Две нити Писания

Уэр не позволяет тихо отбросить ни одну сторону новозаветного свидетельства. Он приводит три текста «адского огня» в словах, усвояемых Христу, — Мк. 9:43, 47–48 (огонь неугасимый, червь неумирающий), Мф. 25:41 (огонь вечный, уготованный тем, кто ошуюю) и Лк. 16:26 (пропасть великая, утверждённая между Лазарем и богачом), — и уступает, что, хотя это метафоры, «они имеют следствия, которых трудно избежать: огонь назван „неугасимым“ и „вечным“; червь „не умирает“; пропасть непроходима» (Ware, “Dare We Hope,” 195–96).

Против них он ставит павловы тексты всеобщего охвата: 1 Кор. 15:22 («как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут»), Рим. 5:18 и 11:32, 1 Кор. 15:28 (Бог «всё во всём» — ключевой текст Оригена) и 1 Тим. 2:4. Его довод здесь грамматичен и скромен: Павел «не говорит: „все, быть может, оживут“, но: „все оживут“. По меньшей мере это ободряет нас надеяться на спасение всех» (там же, 197). Он заключает, что Писание держит вместе две противостоящие ноты — вызов и Божие владычество — «и ни одной нитью не следует пренебрегать» (там же, 197).

Три свидетеля — и анафемы 553 года

Историческое ядро очерка есть разбор трёх фигур: Оригена Александрийского, свт. Григория Нисского и преп. Исаака Сирина.

Об Оригене Уэр заботливо отличает смирение человека от его заблуждения. Он приводит собственное предостережение Оригена, что последние вещи суть «предметы трудные и неудобопонятные… Нам нужно говорить о них с великим страхом и осторожностью, обсуждая и исследуя, а не устанавливая твёрдые и достоверные заключения» (Ориген, «О началах», цит. по: Ware, “Dare We Hope,” 198–99).

Затем следует место, на котором держится всё дозволение очерка. Первая из пятнадцати анафем против Оригена гласит: «Если кто утверждает мифическое предсуществование душ и чудовищный апокатастасис, из него следующий, да будет анафема» (Ware, “Dare We Hope,” 199). Уэр делает два замечания. Во-первых, есть «немалое сомнение в том, были ли эти пятнадцать анафем в действительности формально утверждены Пятым Вселенским Собором»; они могли быть одобрены меньшим собором, собравшимся незадолго до главного Собора в первые месяцы 553 года, «и в таком случае они лишены полной вселенской власти», — хотя он тут же добавляет, что «отцы Пятого Собора хорошо знали эти пятнадцать анафем и не имели намерения их отменять или изменять» (там же, 199). Во-вторых — и для Уэра это решающее, — анафема осуждает две вещи вместе: «эсхатология Оригена рассматривается как прямо следующая из его протологии, и обе отвергаются вместе» (там же, 200). То, что анафематствовал 553 год, есть вся система — предсуществующие логики, докосмическое падение и вытекающее отсюда циклическое восстановление. Упование на всеобщее спасение, отсечённое от этой протологии, не есть, по прочтению Уэра, то, что было осуждено. (Более полное изложение вопроса о 553 годе в репозитории см.: Ориген, Нисский и осуждения 553 года.)

Свт. Григорий Нисский оказывается затем несущим случаем: отец, учивший о некоторой форме всеобщего восстановления, которого Уэр описывает как неосуждённого универсалиста — никогда не анафематствованного и чтимого Церковью как святой и как «отец отцов». Преп. Исаак Сирин доставляет богословие ада как бичевания любовью: ад есть не отвержение человечества Богом, но отказ человечества от Бога, и даже там нечестивые не лишены Божией любви, но переживают её как страдание (Ware, “Dare We Hope,” об Исааке; см. также преп. Исаак Сирин). Уэр красноречиво замечает, что Исаак избежал осуждения отчасти потому, что жил вне византийской юрисдикции.

Три довода «за», четыре «против»

Затем Уэр делает нечто необычное для сторонника любой позиции: он выстраивает доводы обеих сторон и оценивает их.

В пользу всеобщего упования он перечисляет три. (1) Сила Божественной любви: Бог «никого не принуждает, но на деле будет ждать, пока всякое и каждое из Его разумных созданий добровольно не откликнется на Его любовь»; это «обращение к непобедимости Божественной любви есть сильнейший довод в пользу всеобщего упования» (Ware, “Dare We Hope,” 210–11). (2) Существо ада, вслед за Исааком: поскольку находящиеся в аду по-прежнему объяты Божественной любовью, «остаётся возможным, что они некогда откроют свои сердца этому вездесущему милосердию» (там же, 211). (3) Недействительность зла: зло не имеет существенного бытия, так что ничто существующее не может быть всецело злым; «где есть бытие, там есть надежда — даже для диавола» (там же, 211–12). Он замечает, что этот третий довод ведёт столь же легко к условному бессмертию (уничтожению), сколь и к универсализму, и что кондиционализм «в остальном имеет мало опоры в раннем Предании» (там же, 212).

Против всеобщего упования он перечисляет четыре. (1) Довод от свободной воли — «отними ад, и ты отрицаешь свободу», — который он называет «безусловно сильнейшим доводом другой стороны», отмечая, что «обе стороны спора, хотя и по-разному, ищут главной опоры в том, что Бог есть любовь» (Ware, “Dare We Hope,” 212). (2) Точка невозврата: осуждённые сохраняют остаточную свободу, но так ожесточились, что все их выборы дурны; «диавол обладает свободой — но не свободой покаяться» (там же, 213). (3) Довод от справедливости, который он оценивает как «много менее сильный, чем два предыдущих», ибо вместе с Исааком держится того, что «наши человеческие понятия о воздающей справедливости всецело неприложимы к Богу» (там же, 213). (4) Нравственный и пастырский довод: что универсализм лишает Евангелие безотлагательности. Он принимает его всерьёз, приводя собственный совет Оригена скрывать это учение от незрелых и ответ Исаака, что несоизмеримо разнится, откликнемся ли мы теперь или лишь по бесчисленных эонах (там же, 213–14).

Где упование останавливается

Заключение есть самое цитируемое из всего, что Уэр когда-либо писал о последних вещах, и его стоит прочесть целиком, а не в пересказе. Вновь сведя два начала в столкновение, он пишет, что «до времени мы не можем сделать более, нежели держаться с равною твёрдостью обоих начал разом, признавая при этом, что образ их окончательного согласования остаётся тайною за пределами нашего нынешнего разумения» (Ware, “Dare We Hope,” 214). Затем он предлагает, с характерным для него суховатым юмором, объявление для богословов по образцу того, что стоит в конце платформы на Оксфордском вокзале: «Богословам далее не заходить», — и добавляет об Оригене: «Несомненно, ошибка Оригена была в том, что он пытался сказать слишком много. Это порок, которым я скорее восхищаюсь, чем гнушаюсь, но всё же это была ошибка» (там же, 215).

Затем — два предложения: «Наша вера в человеческую свободу означает, что мы не вправе категорически утверждать: „Все должны спастись“. Но наша вера в Божию любовь даёт нам дерзновение надеяться, что все спасутся» (Ware, “Dare We Hope,” 215). И сразу вслед: «Ад существует как возможность, потому что существует свободная воля. И всё же, уповая на неисчерпаемую притягательность Божией любви, мы отваживаемся выразить надежду — не более чем надежду, — что в конце, подобно Путнику Уолтера де ла Мара, мы обнаружим, что там никого нет». Последнее слово он отдаёт преп. Силуану: «Любовь не могла бы этого вынести… Надо молиться за всех» (там же, 215).

Две вещи следует сказать об этом прямо, ибо очерк часто цитируется обеими сторонами спора, которого он не решает. Во-первых, Уэр не утверждает всеобщего спасения, и очерк прямо отрицает, что кто-либо вправе его утверждать: слова «не более чем надежда» принадлежат ему самому и суть шарнир всего сочинения. Во-вторых, ад у Уэра есть действительная возможность, укоренённая в действительной свободе, и он не смягчает новозаветных текстов об «адском огне» и не притворяется, будто Предание единогласно. Его позицию лучше всего описать как апофатическую на эсхатологическом горизонте: отказ и от уверенного универсализма, притязающего знать исход, и от уверенного инфернализма, притязающего населять ад.

Рецепция

Очерк разнёс позицию «надежда, а не уверенность» по всему англоязычному православному миру, и именно ею меряются с тех пор более уверенные универсализмы. В современном споре она работает как осторожный полюс: там, где книга Дэвида Бентли Харта That All Shall Be Saved (New Haven: Yale University Press, 2019) доказывает, что всеобщее спасение должно быть заключено, Уэр спрашивает лишь, смеем ли мы надеяться, — и для многих православных читателей эта разница отмечает границу между дозволительным богословским мнением и превышением меры (см. Современный спор об универсализме).

[Disputed: насколько «упование» Уэра совместимо с эсхатологическим учением Церкви. (а) Принимающее воззрение держится того, что формулировка Уэра строго остаётся в том пространстве, которое открыла неосуждённая святость Григория Нисского и Исаака, ибо она не утверждает ничего, что Церковь отвергла, не отвергает ничего, что Церковь утвердила, и прямо отказывается обращать упование в учение (Ware, "Dare We Hope," 215; а также трактовка очерка как ответственной общепринятой позиции в эсхатологических файлах репозитория). (б) Критическое воззрение держится того, что даже столь оговорённое упование размывает безотлагательность покаяния и смягчает прямой смысл Мф. 25 и подавляющее согласие Предания и что обращение Уэра с анафемами 553 года уступает слишком много, — линия возражений, проводимая традиционалистскими православными писателями в Британии и Северной Америке и Уэром самим предвиденная и отвеченная под заглавием «Нравственный и пастырский довод» (Ware, "Dare We Hope," 213–14). Собрание не выносит приговора; оно фиксирует, что вопрос жив и что Уэр обрамил его как упование, а не как догмат.]

Согласно METHODOLOGY §4.2, граница здесь важнее приговора: Церковь определила всеобщее воскресение, Суд и вечное Царство; она не определила, что какое-либо конкретное разумное создание в действительности вечно погибло, и не приняла апокатастасис как учение. Очерк Уэра есть богословское мнение, предложенное внутри этого пространства и помеченное как таковое его автором.

См. также

References

  • Ware, Kallistos. “Dare We Hope for the Salvation of All? Origen, St Gregory of Nyssa and St Isaac the Syrian.” In The Inner Kingdom. Collected Works, vol. 1. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 2000, 193–215. (Впервые опубликовано в Theology Digest 45:4 [1998], 303–17.) Основной текст на всём протяжении; все цитаты — из этого очерка, со ссылкой на напечатанные в нём страницы.
  • Sophrony (Sakharov), Archimandrite. Saint Silouan the Athonite. Trans. Rosemary Edmonds. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1991. (Беседа преп. Силуана с отшельником, цитируемая Уэром по с. 48 использованного им издания.)
  • Lewis, C. S. The Problem of Pain. London: Geoffrey Bles, 1940. (Цитируется Уэром по с. 106 как представительное изложение антиуниверсалистской позиции: «Некоторые не будут искуплены».)
  • Hart, David Bentley. That All Shall Be Saved: Heaven, Hell, and Universal Salvation. New Haven: Yale University Press, 2019. (Уверенный универсализм, которым ныне меряется «упование» Уэра.)
  • Ware, Kallistos (Timothy). The Orthodox Church. Rev. ed. London: Penguin, 1993, 262. (Ад как самозаточение: «Ад есть не столько место, где Бог заточает людей, сколько место, где люди, злоупотребляя своей свободной волей, избирают заточить себя сами».)
  • Места Писания, приводимые Уэром: Быт. 1:31 (LXX); Мк. 9:43, 47–48; Мф. 18:8–9; 22:14; 25:41; Лк. 4:21; 16:26; Рим. 5:18; 11:29, 32–33; 1 Кор. 13:8; 15:22, 28; 2 Кор. 6:2; 1 Тим. 2:4; 2 Тим. 2:13.