Ветхозаветный запрет и его исполнение

Труднейшее возражение из Писания против икон — вторая заповедь: «Не делай себе кумира и никакого изображения» (Исх. 20:4). Этот файл рассматривает запрет, излагая иконоборческий довод в его сильнейшей форме — преемство, которое находили с прямым повелением иконоборцы, — и ответ, который Церковь приняла как догмат: разрыв, который находили иконопочитатели как внутри самого Ветхого Завета, в богоповелённых херувимах ковчега и Храма, так и в пришествии видимого Бога во Христе.

Традиция: Общеправославная

Заповедь и её сила

Запрет недвусмыслен в собственном своём окружении. «Не делай себе кумира (eidōlon) и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4–5; ср. Втор. 5:8–9). Второзаконие обосновывает повеление прямо невидимостью Бога у Синая: поскольку «вы не видели никакого образа» в день, когда Господь говорил из огня, Израилю не должно делать никакого образа, дабы не «развратиться и не сделать себе изваяния, изображения какого-либо кумира» и не впасть в идолопоклонство народов (Втор. 4:12–19). Суровость Закона к образам всецела и повторяема (Лев. 26:1; Втор. 27:15), и историческая её цель ясна: Израиль насаждён среди народов, чья религия есть образопоклонство, и всё его призвание — исповедать единого невидимого Бога против идолов (Иоанн Дамаскин, Три защитительных слова против порицающих святые иконы II.20; пер. Louth, SVS Press, 2003; Jaroslav Pelikan, Imago Dei, Princeton, 1990, ch. 4).

Иконоборческое дело стало здесь. Иерийский собор (754 г.), иконоборческий синод, сделал вторую заповедь и невидимость Бога средоточием своего ороса, доказывая, что Церковь впала в самое то идолопоклонство, которое осуждает Закон, и что единственный верный «образ» Христа есть Евхаристия, а не писаное подобие (орос Иерии сохранился, встроенным и с опровержением, в Деяниях Никейского II, Сессия 6; см. Первое иконоборчество 726–787 гг.). При этом чтении путь от Синая есть путь преемства: Бог запретил образы тогда и запрещает ныне, и икона есть возврат в язычество.

Преемство и разрыв: два чтения

Спор этот подлинно есть спор о самом строе библейского откровения, и каждый довод стоит изложить в его сильнейшей форме.

Довод за преемство (иконоборческое чтение). Запрет есть повеление нравственное, а не только обрядовое, — одно из Десяти Слов, изречённых собственным гласом Божиим, а не преходящее установление. Его основание, невидимость Бога, есть постоянная истина божественной природы, а не временное обстоятельство: Бог пребывает невидимым и неописуемым в Своей сущности и после Воплощения. Новый Завет нигде не отменяет повеления и повторяет предостережение против идолов (1 Ин. 5:21; 1 Кор. 10:14; Деян. 17:29, где Павел говорит, что о Божестве «не должно думать, что оно подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого»). При этом взгляде икона стоит под прямым словом Закона, и бремя доказательства лежит на тех, кто стал бы делать образы (таков строй иерийского довода, сохранённого в Деяниях Никейского II, Сессия 6, и позднейших иконоборческих флорилегиев; Kenneth Parry, Depicting the Word, Brill, 1996, ch. 1–2).

Довод за разрыв (иконопочитательское чтение). Запрет, отвечали иконопочитатели, воспрещает идолов — образы ложных богов и образы невидимого Бога, ещё не явившего Своего облика, — а не всякое религиозное изображение вообще; и это доказуется из самой Торы, которая в тех же книгах, что запрещают кумиров, повелевает делать священные изображения. Бог повелел Моисею сделать двух херувимов из чеканного золота, осеняющих очистилище на ковчеге (Исх. 25:18–22), и херувимов, вытканных на завесах и катапетасме скинии (Исх. 26:1, 31); Храм Соломонов, воздвигнутый по божественному изволению, был полон резных херувимов, пальм, волов и львов (3 Цар. 6:23–29; 7:25, 29); и Бог повелел Моисею сделать медного змия, образ, исцелявший взиравших на него (Числ. 21:8–9), — тот самый образ, который Христос берёт прообразом Своего вознесения (Ин. 3:14) (Иоанн Дамаскин, Три защитительных слова I.15; II.20–23; Pelikan, Imago Dei, 1990, ch. 4). Запрет поэтому не может быть сплошным запрещением образов в богослужении, ибо Сам Бог повелел образы в богослужении в том же Законе; это запрещение идолопоклонства — представления невидимого Бога под обликом, которого Он не дал, и служения образам как богам (Иоанн Дамаскин, Три защитительных слова II.20).

И затем, доказывали иконопочитатели, совершилось решающее: невидимый Бог дал Свой облик. Основание запрета — «вы не видели никакого образа» (Втор. 4:15) — было привязано к ступени откровения, ныне превзойдённой, ибо «Слово стало плотию» и было видимо (Ин. 1:14; 1 Ин. 1:1). Иоанн Дамаскин делает вывод прямо: «Очевидно, что, когда ты созерцаешь Бога, ставшего человеком, тогда можешь изображать Его в человеческом облике… делай образ Того, Кто снизошёл быть видимым» (Иоанн Дамаскин, Три защитительных слова II.5). Запрет, стало быть, не упразднён, но исполнен — соблюдён в своём истинном намерении (никаких идолов, никакого изображения невидимой сущности) и превзойдён в своём временном установлении (никаких образов вовсе), ибо Бог, Который не мог быть изображён, ныне соделал Себя изобразимым во плоти (Иоанн Дамаскин, Три защитительных слова I.8; II.5–8; Ouspensky, Theology of the Icon, SVS Press, 1992, vol. 1). Никейский II делает это сердцевиной своего ответа, рассматривая икону не как нарушение заповеди, но как её истинный плод в век Воплощения (Никейский II, 787, Орос; пер. Price, The Acts of the Second Council of Nicaea, Liverpool, 2018).

Для Православной Церкви это не открытый вопрос (METHODOLOGY §4.1): на Никейском II и в Торжестве Православия Церковь догматически восприняла иконопочитательское чтение, и настоящее собрание соответственно его исповедует. Иконоборческое чтение — вторая заповедь как постоянный, доныне обязывающий запрет, укоренённый в невидимости Бога, — изложено выше в его сильнейшей форме как довод, который Собор рассмотрел и отверг; иконопочитательское чтение — запрещение идолопоклонства, оговорённое внутри Торы богоповелёнными херувимами и преображённое Воплощением, — есть чтение самой Церкви.

Херувимы как ось

Херувимы ковчега несли самую тяжёлую нагрузку в споре, ибо они — яснейший внутренний контрпример: изображения небесных существ, сделанные из золота, поставленные в самое Святое-святых, по собственному повелению Божию, пред которыми Израиль поклонялся (Числ. 7:89; Пс. 79[80]:1, «седящий на херувимах»). (Иоанн Дамаскин, Три защитительных слова I.15; II.23). Иконоборцы отвечали, что херувимам не поклонялись, как иконам, что они изображали невидимых духов, а не божественное естество, и что они принадлежали к превзойдённому обрядовому домостроительству (иерийское дело, как опровергнуто в Деяниях Никейского II, Сессия 6). Иконопочитатели возражали, что честь, воздаваемая ковчегу и его херувимам, была именно тем относительным проскинесисом, который они притязали для икон, — честью, проходящей через образ к Богу, — и что если Бог мог повелеть образы невидимых херувимов, то тем более мог дозволить образ ныне видимого Христа, Который более, а не менее изобразим, нежели ангел (Иоанн Дамаскин, Три защитительных слова II.23; III.9; см. Образ и первообраз). Херувимы поэтому действуют в традиции как ось, на которой поворачивается всё чтение Ветхого Завета: доказательство, что Бог, запретивший идолов, не запретил священных образов, и что Воплощение поэтому могло отверзть дверь иконе, не противореча Закону, который оно исполняло.

См. также

References

  • John of Damascus. Three Treatises on the Divine Images. Trans. Andrew Louth. Crestwood, NY: SVS Press (PPS), 2003. (I.8, 15; II.5–8, 20–23; III.9: запрет как запрещение идолов; херувимы и храмовые образы; Воплощение как преображение.)
  • The Acts of the Second Council of Nicaea (787). Trans. Richard Price. 2 vols. Liverpool: Liverpool University Press, 2018. (Сессия 6: орос Иерии и его опровержение; Орос Никейского II.)
  • Pelikan, Jaroslav. Imago Dei: The Byzantine Apologia for Icons. Princeton: Princeton University Press, 1990. (Вторая заповедь в споре; внутренние ветхозаветные контрпримеры.)
  • Parry, Kenneth. Depicting the Word: Byzantine Iconophile Thought of the Eighth and Ninth Centuries. Leiden: Brill, 1996. (Иконоборческое использование Писания и иконопочитательский ответ.)
  • Ouspensky, Leonid. Theology of the Icon. 2 vols. Trans. Anthony Gythiel. Crestwood, NY: SVS Press, 1992. (Запрет исполненный, а не упразднённый.)
  • Scripture: Exodus 20:4–5; 25:18–22; 26:1, 31; Deuteronomy 4:12–19; 5:8–9; Leviticus 26:1; Numbers 21:8–9; 7:89; 1 Kings 6:23–29; 7:25, 29; Psalm 79[80]:1; John 1:14; 3:14; 1 John 1:1; 5:21; 1 Corinthians 10:14; Acts 17:29.