Эллинская самоидентичность

Подзаголовок самой известной исторической книги Яннараса — «Эллинская самоидентичность в новое время» — называет его пожизненный предмет. Он утверждает, что новая Греция построила себя на привнесённых западных образцах и тем самым стала чужой собственной традиции, и что возвращение этой традиции есть не ностальгия, а условие всякой действительной культурной жизни. Утверждение это сильное, оспариваемое и политически обоюдоострое.

Традиция: Греческая Православная

Что он разумел под «греческостью»

Ἑλληνικότητα — греческость — слово в новогреческом трудное. Оно служило романтическому национализму, государственной идеологии и диктатуре; полковники, захватившие власть в 1967 году и закрывшие журнал Яннараса, немало говорили об эллинско-христианской цивилизации. Яннарас всё же им пользовался и разумел под ним нечто вполне определённое и не националистическое.

Для него греческость называет не этнос, а онтологическую культуру — способ понимать, что значит быть, передаваемый через язык и образ жизни, чья классическая форма есть греческий философский словарь в том виде, в каком его преобразили отцы, а социальная форма — церковная и общинная жизнь греческих деревень, монастырей и приходов. Петра отмечает показательный сдвиг в его словоупотреблении: в ранние годы Яннарас свободно пользовался словами «Византия» и «византийцы»; позже он предпочитал говорить о «непрерывности греческой онтологической культуры» (Petrà, Christos Yannaras: The Apophatic Horizon of Ontology, trans. Norman Russell [Cambridge: James Clarke & Co, 2019], 37 n. 13). Перемена словаря есть тезис в миниатюре: не империя, не раса, но непрерывность понимания.

Изложение этого умственного хода у Николаса Превелакиса точно: Яннарас располагает «реляционное мышление как подлинное наследие древней Греции, сохранённое в Православии», — что, как замечает Превелакис, как раз и позволило его призыву пересекать те идеологические границы, которые в Греции пересекаются редко (Prevelakis, “Theologies as Alternative Histories: John Romanides and Chrestos Yannaras,” Classics@ 10, Center for Hellenic Studies, Harvard University).

Отчуждение

Отрицательная половина тезиса в том, что новая Греция от самого своего основания ввозила формы с Запада и тем самым утратила доступ к собственным.

Список ввезённого, как рассказывает его Яннарас, длинен и институционален. Баварская монархия и административный аппарат нового государства после 1830 года. Богословский факультет в Афинах, основанный в 1837 году по немецкому образцу, не встроенный в жизнь Церкви, с преподавателями, проходящими послевузовское обучение в Германии (Norman Russell, “Modern Greek Theologians and the Greek Fathers,” Philosophy & Theology 18, no. 1 [2006]: 79, со ссылкой на Yannaras, Orthodoxy and the West, 194). Догматические учебники Дамодоса, Вулгариса, Андруцоса и Трембеласа, построенные на западных схоластических и просвещенческих образцах (Russell, 78, со ссылкой на Yannaras, Orthodoxy and the West, 101). Пуристический язык девятнадцатого века, кафаревуса, сама по себе искусственная конструкция. Религиозные братства двадцатого века, организованные по западным пиетистским образцам (Andrew Louth, “Some Recent Works by Christos Yannaras in English Translation,” Modern Theology 25, no. 2 [2009]: 331). И, в его поздних колонках, партийно-политическая система, потребительское хозяйство и условия участия Греции в европейской интеграции.

Формула Лаута для всего этого памятна: Яннарас противопоставляет то, что было «сохранено простыми благочестивыми православными христианами в долгие годы туркократии», «ещё более разрушительным годам „Независимости“ на западный лад» (Louth, 334). Это провокация, и она задумана как провокация. Суждение, что греческая независимость была культурно разрушительнее четырёх веков османского владычества, принадлежит Яннарасу, нарочито полемично и отвергается большинством историков новой Греции.

Положительная программа

Ответ Яннараса на отчуждение — не политическая реставрация, а внимание. Источниками обновлённой греческой культуры, утверждал он, служат те писатели и художники, что сохранили верность живой ткани греческой жизни: Пападиамандис прежде всего, затем Контоглу, Пенцикис, Пикионис, Теотокас, Татакис, Георгулис и критик Зисимос Лорендзатос, которому он признавал себя многим обязанным (Louth, 334; см. Раскол, схоластика и новая Греция).

Для богослова это положение поистине необычное: утверждение, что автор рассказов о деревенской жизни сделал для сохранения церковного образа существования больше, чем профессора догматики. Это же и причина, по которой к нему пристало обвинение в «романтизме».

Обвинение в романтизме и его ответ

Возражение было чётко сформулировано одним критиком: Яннарас не встречает лицом к лицу проблемы Церкви сегодня, «но предпочитает оплакивать утраченную реальность», тоскуя «по непосредственности жизни, отражённой в аграрном обществе» (M. Tataryn, цит. по Russell, 85).

Ответ Яннараса в предисловии к английскому изданию «Православия и Запада»: «Моя цель не в том, чтобы сентиментально оплакивать прошлое, и не в том, чтобы воскресить греческую опытную версию Церкви в погоне за утраченной культурой» (Yannaras, Orthodoxy and the West, trans. Peter Chamberas and Norman Russell [Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2006], viii, цит. по Russell, 85). Расселл поддерживает эту оговорку: «Верно, что Яннарас глубоко уважает народную православную культуру. Но он не романтик» (Russell, 85).

Читатели могут взвесить это сами. Сказать можно то, что мишенью зрелой критики является не современность как таковая, а индивидуализм как образ существования, — почему он и мог с равной суровостью писать о греческой деревне, ставшей пригородом, и о монастыре, ставшем религиозным учреждением.

Политическая двусмысленность

Здесь есть честная трудность, и настоящее руководство её высказывает, а не сглаживает.

Богословие, которое опознаёт подлинную национальную традицию и возводит её порчу к иноземному ввозу, структурно доступно для национализма, каковы бы ни были намерения его автора. Превелакис замечает, что рамка Яннараса «позволяла обращаться поверх идеологических разделений (левые антикапиталисты, националисты, церковные реформаторы)» (Prevelakis, Classics@ 10). В Греции 1980-х годов расплывчато определяемое «неоправославное» течение черпало у Яннараса и у Иоанна Романидиса как раз такую смесь антизападных, антикапиталистических и идентитарных доводов.

Сам Яннарас сопротивлялся националистическому прочтению. Его «греческость» есть образ существования, в принципе открытый любому, — он несколько раз настаивал, что его критика Запада есть самокритика «западного человека» (Yannaras, Orthodoxy and the West, viii–ix). А его колонки были столь же язвительны к греческому национализму, греческому клиентелизму и греческому политическому классу, как и ко всему иноземному; заглавия томов Kommatokratia [«Партократия»] и Hē hellēnikotēta hōs poiotēta kai hōs ntropē [«Греческость как качество и как стыд»] говорят сами за себя (Petrà, bibliography, 117–18).

Но двусмысленность реальна, и она составляет существо критики Пантелиса Калаицидиса. Салоникская докторская диссертация Калаицидиса была именно об этом соединении — «Греческость и антизападничество в „богословии 60-х“» (Университет им. Аристотеля, Салоники, 2008), — а его английское эссе “The Image of the West in Contemporary Greek Theology” утверждает, что антизападная конструкция греческого богословского поколения работала как препятствие для православного освоения политического либерализма, демократии и прав человека (Kalaitzidis, в George E. Demacopoulos and Aristotle Papanikolaou, eds., Orthodox Constructions of the West [New York: Fordham University Press, 2013], 142–160). См. Конструирование «Запада».

Греция и Европа

Отношение Яннараса к Европе не было простым отвержением. Он написал в 2000 году книгу Hellēnikē hetoimotēta gia tēn eurōpaikēn henopoiēsē [«Греческая готовность к европейскому объединению»], а в 2015-м другую, озаглавленную Hē Eurōpē gennēthēke apo to “Schisma” [«Европа родилась из „Раскола“»] (Petrà, bibliography, 116–17). Второе заглавие и есть тезис: Европа как цивилизация есть для него исторический продукт богословского разрыва, что делает её ни нейтральным партнёром, ни простым врагом, а чем-то ближе к отчуждённому родичу, — и делает греческий вопрос о том, как ей принадлежать, действительно трудным, а не просто практическим.

Во время греческого финансового кризиса его колонки выходили под заглавиями вроде Hē katastrophē hōs eukairia [«Катастрофа как возможность»] (2012) и To problēma mas einai politiko, ochi oikonomiko [«Наша проблема политическая, а не экономическая»] (2013) (Petrà, bibliography, 118). Последовательная линия — что кризис был кризисом культуры и образа совместной жизни, а не макроэкономики, — есть прямое приложение его онтологии, и характерно, что он так думал.

Статус

Православная Церковь не учит никакому вероучению об эллинской самоидентичности и на деле осудила подчинение Церкви национальной принадлежности — филетизм, осуждённый Константинопольским собором 1872 года. Изложение греческости у Яннараса есть его собственный культурный тезис, предложенный греческим мирянином внутри греческого спора. Он сообщается здесь потому, что составляет немалую часть того, что он делал и почему он был важен в своей стране; он не представляется как православное учение, и его критика не преуменьшается.

См. также

References

  • Yannaras, Christos. Orthodoxy and the West: Hellenic Self-Identity in the Modern Age. Trans. Peter Chamberas and Norman Russell. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2006.
  • Yannaras, Christos. Hellēnikē hetoimotēta gia tēn eurōpaikēn henopoiēsē. Athens: Libanē, 2000.
  • Yannaras, Christos. Hē Eurōpē gennēthēke apo to ‘Schisma’. Athens: Ikaros, 2015.
  • Petrà, Basilio. Christos Yannaras: The Apophatic Horizon of Ontology. Trans. Norman Russell. Cambridge: James Clarke & Co, 2019.
  • Louth, Andrew. “Some Recent Works by Christos Yannaras in English Translation.” Modern Theology 25, no. 2 (April 2009): 329–340.
  • Russell, Norman. “Modern Greek Theologians and the Greek Fathers.” Philosophy & Theology 18, no. 1 (2006): 77–92.
  • Prevelakis, Nicolas. “Theologies as Alternative Histories: John Romanides and Chrestos Yannaras.” Classics@ 10. Washington, DC: Center for Hellenic Studies, Harvard University.
  • Kalaitzidis, Pantelis. “The Image of the West in Contemporary Greek Theology.” In George E. Demacopoulos and Aristotle Papanikolaou, eds., Orthodox Constructions of the West, 142–160. New York: Fordham University Press, 2013.
  • Kalaitzidis, Pantelis. “Hellēnikotēta kai Antidytikismos stē ’Theologia tou ‘60’.” Doctoral dissertation, Aristotle University of Thessaloniki, 2008.