Кем были Тринадцать отцов

Тринадцать ассирийских (сирийских) отцов — группа монахов-миссионеров, которых грузинское предание помнит как пришедших из Месопотамии и Сирии в шестом веке, во главе с прп. Иоанном Зедазнийским, чтобы утвердить монашество по всему Иверийскому царству (Восточная Грузия) два столетия спустя после миссии св. Нины. Этот файл вводит группу, взвешивает термины «ассирийские», «сирийские» и месопотамские и устанавливает контекст шестого века — утверждая с самого начала, что всё повествование доходит до нас только через поздний грузинский агиографический цикл.

Традиция: Грузинская Православная

Группа и её имя

В памяти Грузинской Православной Церкви Тринадцать ассирийских (или сирийских) отцов суть сонм монахов, пришедших с христианского Востока — из Месопотамии и Сирии — в шестом веке и насадивших монашество по всей Восточной Грузии, основав великие обители, которые станут непреходящими средоточиями грузинской христианской жизни. Их почитают как основателей грузинского монашества, и их общая память совершается 7 мая (Machitadze, Lives of the Georgian Saints, “Ioane of Zedazeni and His Twelve Disciples”; тот же праздник отмечен в грузинском богослужебном календаре). Наиболее известные из них дают свои имена монастырям, живым и поныне: Шио — Шиомгвиме, Давид — Давидо-Гареджи, Иоанн — Зедазени, Авив — Некреси, Иосиф — Алаверди.

Принятый список называет предводителя, прп. Иоанна (по-грузински Иоане) Зедазнийского, вместе с двенадцатью учениками, так что группа есть «Тринадцать». Как обычно перечисляют, эти двенадцать суть: Шио Мгвимский, Давид Гареджийский, Антоний (Антон) Марткопский, Иессей (Исе) Цилканский, Авив Некресский, Иосиф (Иосеб) Алавердский, Исидор Самтависский, Михаил (Микаэл) Улумбойский, Пирр (Пирос) Бретский, Стефан (Степане) Хирсский, Фаддей (Тадеос) Степанцминдский и Зенон Икалтойский (список, как приводится у Machitadze, Lives of the Georgian Saints, и в современной справочной литературе, напр. Rayfield, Edge of Empires: A History of Georgia, Reaktion, 2012, ch. 3 о Церкви шестого века). Однако следует сказать прямо, что число и состав не столь твёрды, как подсказывает круглая цифра. [Disputed: число «тринадцать» есть традиционная и, вероятно, символическая фигура, а не документированный счёт. Грузинские источники и современная справочная литература называют более тринадцати лиц в разных редакциях — до пятнадцати-девятнадцати, включая таких, как Исидор Самтависский, Феодосий Мрехийский и Илия Диакон, которые появляются не в каждом списке, — так что «тринадцать» лучше читать как устоявшееся традиционное число, а не как перечисленный факт (Matitashvili, "The Monasteries Founded by the Thirteen Syrian Fathers in Iberia," *Studies in Late Antiquity* 2.1 [2018]: 4–39; Loosley Leeming, *Architecture and Asceticism*, Brill, 2018, ch. 1).]

«Ассирийские», «сирийские» или месопотамские?

Отцов называют по-английски и «ассирийскими», и «сирийскими», и ни один термин не употребляется в этом собрании как окончательное этническое определение. Грузинское предание помнит их как пришедших из Месопотамии и сирийского Востока — мира Антиохии, Эдессы и пустынных монастырей, выросших вслед за великими сирийскими подвижниками, — и современное английское «Assyrian» передаёт обозначение того восточного, арамеоязычного христианского мира, а не точный национальный ярлык (Loosley Leeming, Architecture and Asceticism, 2018, ch. 1, “Syrians, Assyrians, Orthodox, Chalcedonians and Monophysites or Non-Chalcedonians: The Problems of Identifying the Thirteen Fathers”). Наука расходится даже в том, были ли отцы этническими сирийцами вообще. [Disputed: происхождение и идентичность отцов. (а) Традиционный и преобладающий взгляд принимает их как монахов, пришедших из Сирии/Месопотамии — Жития помещают их предводителя Иоанна «близ Антиохии» и выводят группу из сирийской аскетической среды (Machitadze, *Lives of the Georgian Saints*; Lang, *Lives and Legends of the Georgian Saints*, 1956, введение). (б) Ревизионистское течение полагает, что некоторые или все могли быть грузинами, сформированными в сирийских монастырях, — «грузинами ассирийской выучки», возвращающимися домой, что объяснило бы лёгкость их миссии среди грузиноязычных (обсуждается у Matitashvili, *Studies in Late Antiquity* 2.1 [2018]; Loosley Leeming, *Architecture and Asceticism*, 2018, ch. 1). Собрание сообщает оба и не разрешает ни одного.]

Сирийский характер движения, впрочем, не просто агиографическое украшение. Формы подвижничества, которые отцы, как говорят, принесли, — столпничество св. Антония Марткопского, крайнее уединение св. Давида в Гареджийской пустыне, затвор св. Шио в яме — узнаваемо суть аскетический репертуар сирийской и месопотамской традиции Симеона Столпника и его наследников, и это соответствие есть одна из сильнейших причин серьёзно принимать подлинное сирийское влияние на грузинское монашество шестого века (Loosley Leeming, Architecture and Asceticism, 2018, об аскетических формах; Matitashvili, Studies in Late Antiquity 2.1 [2018], о сирийском аскетическом образце, сочетающем «героический аскетический подвиг и апостольскую миссию»). То, что предание представляет как единую драматическую миссию тринадцати поимённых мужей, наука склонна читать как олицетворение — в неизменном списке основателей — реального и более широкого течения сирийски-влиятельного монашества, вливавшегося в Иверию в шестом веке.

Контекст шестого века: Иверия после св. Нины

Чтобы увидеть, почему такая миссия имела значение — в изложении предания и в глазах историка, — надо поставить её против положения Иверийского царства (по-грузински Картли) в шестом веке. Примерно двумя столетиями раньше, в четвёртом веке, просветительница св. Нина принесла христианскую веру к иверийскому двору, и царь Мириан сделал христианство религией царства (см. Св. Нина Грузинская). Но обращение двора и возведение первых церквей не то же, что христианизация народа. Через пятый и шестой века Иверия оставалась землёй уцелевшего язычества в деревне и горах, зороастрийского давления со стороны сасанидской Персидской империи, политически господствовавшей над Восточной Грузией, и христианской культуры, всё ещё без глубоких монашеских и образовательных установлений, укоренившихся в Сирии, Египте и Каппадокии (Rayfield, Edge of Empires, 2012, chs. 2–3; Rapp, Studies in Medieval Georgian Historiography, CSCO 601, Louvain: Peeters, 2003, о Церкви шестого века).

Именно в этот разрыв предание помещает Тринадцать отцов. Где св. Нина насадила веру, отцы помнятся как насадившие монашество, которое понесёт, углубит и защитит её, — строя общины, где переписывалось и переводилось Писание, пелась литургия, воспитывались подвижники и обучались епископы, и делая это на рубеже всё ещё оспариваемого религиозного ландшафта, под персидским политическим господством и против зороастрийского огнепоклонства, которому св. Авив Некресский умрёт противостоя (Matitashvili, Studies in Late Antiquity 2.1 [2018]; об Авиве и огненном алтаре Machitadze, Lives of the Georgian Saints, “Abibos of Nekresi”). Таков образ предания: св. Нина — просветительница, Тринадцать отцов — основатели монашеской Церкви.

Слово об источниках в самом начале

Всё вышесказанное надлежит удерживать с дисциплиной, которую это собрание излагает теперь и к которой возвращается сполна в Разделе 02. Тринадцать отцов не документированы ни одним современным или внешним источником. Они известны только из цикла грузинских агиографических текстов — Житий прп. Иоанна Зедазнийского и его учеников, — чьё самое раннее сочинение утрачено, а сохранившиеся редакции суть труд девятого–десятого веков и позднее (Matitashvili, Studies in Late Antiquity 2.1 [2018]; Rapp, Studies in Medieval Georgian Historiography, 2003; о «цикле» и его передаче Tarchnishvili, Geschichte der kirchlichen georgischen Literatur, Studi e Testi 185, Vatican, 1955). Между событиями шестого века и их наиболее ранним сохранившимся изложением лежит разрыв по меньшей мере в три-четыре столетия. Согласно методологии репозитория (§3.5), частности шестого века — имена, даты, видение, чудеса — сообщаются поэтому как то, что передаёт предание, привязанное к Житиям, и никогда не утверждаются как документированный факт. Датировка даётся диапазоном (середина шестого века, в царствование некоего царя Парсмана); состав даётся как принятый список с отмеченными вариантами; круглое число «тринадцать» помечено как предание. Это не скептицизм насчёт святости отцов или почитания их Церковью, которые стоят на той почве, на которой Церковь всегда стоит, прославляя святого (см. История и агиография); это честность в том, что исторический документ может и чего не может вынести.

См. также

References

  • Matitashvili, Shota. “The Monasteries Founded by the Thirteen Syrian Fathers in Iberia: The Rise of Monasticism in Sixth-Century Georgia.” Studies in Late Antiquity 2, no. 1 (2018): 4–39. (Число тринадцать как традиционное; более полный состав; сирийский аскетический образец; подъём монашества в шестом веке.)
  • Loosley Leeming, Emma. Architecture and Asceticism: Cultural Interaction between Syria and Georgia in Late Antiquity. Texts and Studies in Eastern Christianity 13. Leiden: Brill, 2018. (Ch. 1 о проблемах отождествления отцов — ассирийские/сирийские, халкидониты/монофизиты/несториане; аскетические формы.)
  • Lang, David Marshall. Lives and Legends of the Georgian Saints. London: George Allen & Unwin, 1956; 2nd ed. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1976. (Введение; переведённые Жития Шио и Давида Гареджийского.)
  • Rapp, Stephen H., Jr. Studies in Medieval Georgian Historiography: Early Texts and Eurasian Contexts. CSCO 601, Subsidia 113. Louvain: Peeters, 2003. (Грузинские источники и Церковь шестого века.)
  • Rayfield, Donald. Edge of Empires: A History of Georgia. London: Reaktion Books, 2012. (Контекст Иверии шестого века; состав.)
  • Machitadze, Archpriest Zakaria. Lives of the Georgian Saints. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 2006 (also at OrthoChristian.com / Pravoslavie.ru). (“Ioane of Zedazeni and His Twelve Disciples”; “Abibos of Nekresi”; состав и праздник 7 мая.)
  • Tarchnishvili, Michael. Geschichte der kirchlichen georgischen Literatur. Studi e Testi 185. Vatican City: Biblioteca Apostolica Vaticana, 1955. (Агиографический цикл и его передача.)