Отцы в похвалу псалмам
Ни одна книга Писания не снискала у отцов более тёплой похвалы, чем Псалтирь. Послание к Маркеллину свт. Афанасия называет псалмы зеркалом души и единственной книгой, чьи слова мы приемлем как свои; Беседа на псалом 1 свт. Василия именует псалом тишиной душ и сокращённым сводом всего богословия; свт. Амвросий называет его гимнасием души. Этот файл собирает великие святоотеческие похвалы и спрашивает, что́ они видели в этой книге.
Традиция: Общеправославная
Почему отцы выделили Псалтирь
Отцы любили всё Писание, но Псалтирь они хвалили в особом регистре — не только как источник вероучения, но как школу души. Три текста стоят во главе предания: Послание к Маркеллину об истолковании псалмов свт. Афанасия Александрийского, Беседа на псалом 1 свт. Василия Великого и предисловие свт. Амвросия Медиоланского к его Изъяснению псалмов. Все вместе они высказывают то, что Церковь всегда чувствовала об этой книге: что она содержит в малом всё Писание, что она есть зеркало, в котором душа видит себя, и что она есть врачевство и гимнасий, которыми исцеляются страсти и человек образуется для Бога.
Афанасий: псалмы как зеркало и как собственные наши слова
Самый влиятельный святоотеческий трактат о Псалтири — Послание к Маркеллину свт. Афанасия Александрийского (ок. 296–373), написанное больному другу как руководство к чтению и молитвенному пению псалмов (Athanasius, Letter to Marcellinus [PG 27:11–46]; trans. Gregg, CWS, 1980). Афанасий высказывает два утверждения, которые определили всё позднейшее православное размышление.
Во-первых, Псалтирь есть сокращённый свод всего Писания. Она «неким образом обладает совершенным образом для течения жизни души», собирая в себя повествование исторических книг, увещание закона, возвещения пророков и совет писаний премудрости, но отливая всё это в форму молитвы и песни (Athanasius, Letter to Marcellinus 2–8; trans. Gregg). Что бы ни учили другие книги, говорит Афанасий, «в книге псалмов возможно… постигнуть» то же самое, но как нечто, что следует молиться, а не только читать.
Во-вторых — и это то место, которое предание всего более лелеяло, — Псалтирь есть зеркало, и её слова становятся собственными словами читателя. Афанасий пишет, что тогда как бо́льшая часть Писания говорит к нам, в псалмах молящийся «как бы своими собственными словами… изрекает это и… глубоко подвигается ими»; псалмы «как зеркало», в котором «отражаются движения наших собственных душ», так что человек, «сознавая, как он подвигнут, и сам будучи так подвигнут» псалмом, который поёт, получает разом и распознание своего состояния, и образец его исцеления (Athanasius, Letter to Marcellinus 11–12; trans. Gregg, CWS, 1980). В другом месте он предлагает практический указатель, сопоставляя состояния души — страх, отчаяние, благодарение, покаяние, гонение — с теми псалмами, что дают им голос (Athanasius, Letter to Marcellinus 15–26). Итог — духовность Псалтири как самопознания: молиться псалмами правильно значит иметь беспорядочные движения сердца названными, упорядоченными и принесёнными в жертву. Отсюда источник всей православной практики Псалтири как первого орудия испытующей и молитвенной жизни (см. Псалмы как молитва Христа; Прочтение всей Псалтири и келейное правило).
Василий: псалом как тишина душ
Свт. Василий Великий (ок. 330–379) открывает свою Беседу на псалом 1 похвалой, которую с тех пор непрестанно цитируют в православном предании. Всё Писание богодухновенно и полезно, соглашается Василий, но книга псалмов есть общая сокровищница благого учения, которая подходит всякому состоянию. Он пишет:
«Псалом — тишина душ, раздаятель мира, укротитель мятежных и волнующихся помыслов, ибо он смягчает раздражительность души и обуздывает невоздержность… Псалом заключает дружбу, соединяет разделённых, примиряет враждующих… Чему, в самом деле, не научишься из псалмов?» (Basil, Homily on Psalm 1 2 [PG 29:209–228]; trans. Way, FOTC 46, 1963)
Средоточное прозрение Василия педагогично и пастырски: Дух Святой, зная, что люди уклоняются от прямого научения и медленно принимают труд добродетели, «примешал к учениям усладу мелодии», дабы под сладостью поемого псалма мы неприметно приняли пользу учения — «как мудрые врачи, давая более горькие лекарства, часто обмазывают чашу мёдом» (Basil, Homily on Psalm 1 1; trans. Way, FOTC 46). Псалом есть, таким образом, оглашение, которое исцеляет, услаждая. Василий даёт и раннее свидетельство о общинном псалмопении как деле единства: он описывает великую церковь, поющую псалмы вместе «единым гласом», юные и старые, богатые и бедные, соделанные «единым хором» псалмом — образ, который православная служба доныне воплощает (Basil, Homily on Psalm 1 2; ср. Basil, Letter 207, о псалмопении его церквей).
Амвросий, Златоуст и хор похвалы
Западные отцы вторят той же похвале, и православное предание с радостью их принимает (METHODOLOGY §4.1). Свт. Амвросий Медиоланский (ок. 339–397) в предисловии к своему Изъяснению псалмов называет Псалтирь книгой, в которой «собрана польза всех», отличая её от прочих Писаний: «История наставляет, закон учит, пророчество возвещает, обличение порицает, нравоучение убеждает; в книге псалмов есть польза всего этого и некое врачевство для спасения человека» (Ambrose, Explanatio Psalmorum XII, предисловие к псалму 1). Амвросий знаменито вопрошает: «Что усладительнее псалма?» (quid psalmo suavius?) и описывает весь народ, соединённый в пении, как «великий союз единства» (Ambrose, Explanatio Psalmorum XII, prol.).
Свт. Иоанн Златоуст (ок. 349–407), величайший проповедник Востока, свидетельствует о сплошной вездесущности псалмов в христианской жизни: в бдениях, погребениях, монастырях, на полях и в домах «первый, средний и последний» есть Давид — его псалмы поются всеми, во всяком месте и во всяком возрасте (John Chrysostom, Exposition of Psalm 41 (42), начало; ср. его экзегетические беседы на псалмы). Замечание Златоуста схватывает факт, стоящий за всеми этими похвалами: для ранней Церкви Псалтирь была не текстом для знатоков, но общим достоянием и ежедневною речью всего верующего народа (см. Псалтирь как молитвенник Церкви).
Псалтирь в позднейшем православном благочестии
Похвала отцов перешла в благочестивый уклад православных народов, прежде всего славян, для которых Псалтирь (славянская Псалтирь) стала разом школьным букварём, ежедневным правилом и книгой, читаемой над мёртвыми, — столь любимой, что тёплая привязанность к ней, выраженная в изречениях, называющих Псалтирь радостью и утешением христианина, проходит через всю русскую духовную словесность, хотя такие народные выражения нельзя приписать одному святоотеческому автору и не следует приводить как если бы это было так (см. Псалтирь по усопшим и славянская Псалтирь). Что можно приписать и что Церковь непрерывно несёт от Афанасия и Василия — это убеждение, что Псалтирь не такова, как всякая иная книга: единственное Писание, которое само есть молитва, зеркало души, врачевство страстей и сокращённый свод всего, что Бог открыл. Это убеждение и соделало Псалтирь костяком всей ежедневной службы.
См. также
- Псалтирь как молитвенник Церкви — история, стоящая за похвалой отцов
- Псалмы как молитва Христа — христологическое прочтение, которое совершали отцы
- Прочтение всей Псалтири и келейное правило — Псалтирь как правило жизни
- Свт. Афанасий Великий — автор Послания к Маркеллину
- Свт. Василий Великий — автор Беседы на псалом 1
- Свт. Иоанн Златоуст — экзегетические беседы на псалмы
References
- Athanasius of Alexandria. Letter to Marcellinus on the Interpretation of the Psalms [PG 27:11–46]. Trans. Robert C. Gregg, Athanasius: The Life of Antony and the Letter to Marcellinus. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1980.
- Basil the Great. Homily on Psalm 1 [PG 29:209–228]. Trans. Agnes Clare Way, Saint Basil: Exegetic Homilies. Fathers of the Church 46. Washington, DC: Catholic University of America Press, 1963.
- Ambrose of Milan. Explanatio Psalmorum XII (Explanation of Twelve Psalms), prologue to Psalm 1 [CSEL 64].
- John Chrysostom. Exposition of the Psalms (Expositiones in Psalmos) [PG 55].
- Rondeau, Marie-Josèphe. Les commentaires patristiques du Psautier (IIIe–Ve siècles). 2 vols. Orientalia Christiana Analecta 219–220. Rome: Pontifical Oriental Institute, 1982–85.