Антиохия и Александрия

Две великие экзегетические традиции святоотеческой эпохи. Александрия, в линии Климента, Оригена и Кирилла, читала Писание аллегорически и духовно, ища глубочайший смысл под буквой. Антиохия, в линии Диодора, Феодора и Златоуста, настаивала на историческом и буквальном смысле, достигая духовного значения через теорию, укоренённую в тексте. Этот файл представляет обе, их взаимодополнительность и их напряжения, и современное научное уточнение этого противопоставления — не вынося суда.

Традиция: Общеправославная

Два города, две привычки чтения

Древнехристианскую экзегезу условно описывают в понятиях двух «школ», связанных с двумя великими городами: Александрией в Египте и Антиохией в Сирии. Противопоставление реально и полезно, лишь бы его не преувеличивать: оно называет две привычки чтения Писаний, два чутья о том, как буква текста относится к его духовному смыслу, — оба из которых православная традиция приняла и в конце концов удержала вместе. Ни одна школа не есть ересь и ни одна не просто «права»; каждая исправляла крайности другой, и зрелый православный ум черпает из обеих (Frances M. Young, Biblical Exegesis and the Formation of Christian Culture, Cambridge, 1997; John Breck, Scripture in Tradition, SVS Press, 2001, Part I; см. Священное Писание в православном богословии).

Александрия: аллегорический и духовный смысл

Александрийская традиция, наследница аллегорического чтения Писания, уже практиковавшегося иудейским экзегетом Филоном Александрийским, искала глубочайший духовный смысл (то пнэвматикон) под поверхностью текста. Её основоположники суть Климент Александрийский и прежде всего Ориген (ок. 185–254), чей обширный экзегетический труд — комментарии, гомилии и «Гексапла» — образовал всё позднейшее истолкование. В четвёртой книге «О началах» Ориген изложил теорию множественных смыслов Писания, сравнивая их с телом, душой и духом: телесный (буквальный) смысл, душевный (нравственный) смысл и духовный (аллегорический, мистический) смысл, причём последний есть высший и цель читателя, восходящего от буквы к вещам Божиим (Origen, On First Principles 4.2.4–4.3.5). Ориген держал, что Святой Дух вплёл в букву «преткновения» — трудности, кажущиеся противоречия, вещи недостойные, если брать буквально, — именно чтобы гнать внимательного читателя за поверхность к духовному смыслу (там же, 4.2.9).

Сила александрийского пути — в способности находить Христа и тайны веры повсюду в Писании, читать всю Библию как единую духовную книгу и чтить неисчерпаемую глубину богодухновенного слова. Его опасность, когда не сдержан, — в том, что аллегория может оторваться от текста, растворяя историческую реальность событий в идеях и вчитывая смыслы, которых текст не несёт. Некоторые из собственных умозрительных положений Оригена — предсуществование душ, возможное всеобщее восстановление (апокатастасис) — были позднее осуждены (в связи с антиоригенистскими спорами и Пятым Вселенским Собором 553 года), и эта тень отчасти легла на аллегорический метод, который он отстаивал (Young, Biblical Exegesis, 1997; Henri de Lubac, History and Spirit: The Understanding of Scripture According to Origen, Eng. trans. 2007, для сочувственной реконструкции). Позднейший мастер этой традиции — свт. Кирилл Александрийский (ум. 444), чьи ветхозаветные комментарии читают всё в христологическом ключе, но с большей сдержанностью, чем у Оригена, и твёрдо внутри соборной православности (см. Свт. Кирилл Александрийский).

Антиохия: исторический смысл и теория

Антиохийская традиция возникла отчасти как противодействие крайностям александрийской аллегории. Её деятели — Диодор Тарсийский, Феодор Мопсуестийский (ок. 350–428), свт. Иоанн Златоуст (см. Свт. Иоанн Златоуст) и Феодорит Кирский — настаивали на преимуществе исторического и буквального смысла (историа): событий, лиц и обстоятельств, которые текст действительно повествует. Они подозревали аллегорию, обращавшуюся с буквой как с простой шелухой, которую надо отбросить, и защищали реальность библейской истории против её испарения в символ (Young, Biblical Exegesis and the Formation of Christian Culture, 1997, главы об антиохийском методе).

Существенно, что антиохийцы не были простыми буквалистами или проторационалистами. Они достигали духовного смысла путём теории — «созерцания», «прозрения» — духовного восприятия глубочайшего значения, возникающего изнутри исторического смысла, а не заменяющего его. В антиохийской теории пророк или историческое событие поистине относится к своему времени и, в том же движении, к своему исполнению во Христе; высший смысл укоренён в букве и непрерывен с нею, а не наложен на неё. Это антиохийский способ делать то, что александрийцы делали аллегорией, но с сохранением исторического отнесения (Young, Biblical Exegesis, 1997; Bradley Nassif, «Antiochene Theoria in John Chrysostom’s Exegesis», in New Perspectives on Historical Theology, ed. Nassif, Eerdmans, 1996). Гомилии Златоуста — наиболее широко читаемые святоотеческие комментарии в Православной Церкви — являют плод этого подхода: пристальное внимание к тексту и его историческому смыслу, соединённое с богатым нравственным и пастырским приложением (см. Златоуст и экзегетические гомилии).

Антиохийская традиция имела и свою тень. Феодор Мопсуестийский, её строжайший теоретик, столь ограничил прямое мессианское отнесение Ветхого Завета (находя, например, лишь немногие псалмы прямо пророчествующими о Христе), что его экзегеза была признана рассекшей органическую связь между Заветами; его лицо и писания были осуждены на Пятом Вселенском Соборе (Константинополь II, 553) в деле «Трёх глав», а его христология была замешана в несторианском споре (Fifth Ecumenical Council, 553; Young, Biblical Exegesis, 1997). Так каждая школа, доведённая до крайности, произвела осуждённую фигуру: Оригена для александрийцев, Феодора для антиохийцев. Церковь приняла школы, различив в каждой здравое от чрезмерного.

Взаимодополнительность и синтез

Православная традиция не избрала одну школу и не отвергла другую; она их сплавила. Буквальный и исторический смысл чтится — события действительно произошли, текст действительно означает то, что говорит, — и всё же текст всегда указывает за пределы себя ко Христу и к духовным реальностям, раскрытым в Нём. Каппадокийские отцы (Василий, Григорий Богослов, Григорий Нисский) и, преимущественно, прп. Максим Исповедник (см. Прп. Максим Исповедник) суть великие синтезаторы: они соединяют антиохийское уважение к букве и истории с александрийской глубиной духовного созерцания, свободно двигаясь среди смыслов под водительством Правила веры (см. Священное Писание в православном богословии; Andrew Louth, Discerning the Mystery: An Essay on the Nature of Theology, Oxford, 1983, о святоотеческом синтезе). «Жизнь Моисея» свт. Григория Нисского есть образец дисциплинированного духовного чтения, никогда не отрицающего истории (см. Свт. Григорий Нисский; Gregory of Nyssa, The Life of Moses, об историа и теории). Православный истолкователь, по этому зрелому образцу, не есть ни буквалист, ни аллегорист, но читает один текст на его нескольких уровнях, водимый не жёстким методом, но умом Церкви (Breck, Scripture in Tradition, 2001, Part I; см. Святоотеческий ум).

Современное уточнение противопоставления

[Disputed: сколь резко следует противопоставлять «Антиохию» и «Александрию». Более старое учебниковое противопоставление — Александрия = аллегория, Антиохия = буквализм — было существенно уточнено недавней наукой. Frances Young (*Biblical Exegesis and the Formation of Christian Culture*, 1997) утверждает, что обе школы занимались образным чтением и что подлинное различие лежало не столько в «буквальном против аллегорического», сколько в их различном чутье о том, *как* текст отсылает и как образное закреплено за словом и повествованием, — антиохийцы укореняли высший смысл в собственной логике и последовательности текста, александрийцы охотнее читали слово как символический знак. По этому взгляду обе лучше видеть как различные риторические и герменевтические культуры, нежели как противоположные учения о смыслах. Иные учёные удерживают классическое различение как в целом верное, признавая наложения. Данный свод представляет традиционное противопоставление и его современное уточнение и не выносит суда ни об одном.]

Практический православный итог есть известная свобода. Поскольку Церковь приняла обе школы, традиция не связана единым экзегетическим приёмом. Она может читать место исторически со Златоустом и духовно с Кириллом, ценить теорию Антиохии и глубину Александрии и исправлять крайность одной другою — всё внутри единого христологического и церковного чтения, которое есть цель целого (см. Христос — ключ к Писанию). Два города суть не две церкви; это два дара внутри единого ума.

См. также

References

  • Young, Frances M. Biblical Exegesis and the Formation of Christian Culture. Cambridge: Cambridge University Press, 1997. (The two schools; the qualification of the literal/allegorical contrast.)
  • Origen. On First Principles (De Principiis), Book IV, esp. 4.2.4–4.3.5 — the three senses and the “stumbling-blocks.”
  • Nassif, Bradley. “Antiochene Theoria in John Chrysostom’s Exegesis.” In New Perspectives on Historical Theology, ed. Bradley Nassif. Grand Rapids: Eerdmans, 1996.
  • de Lubac, Henri. History and Spirit: The Understanding of Scripture According to Origen. Trans. A. E. Nash. San Francisco: Ignatius, 2007. (Sympathetic reconstruction of Origen’s exegesis.)
  • Louth, Andrew. Discerning the Mystery: An Essay on the Nature of Theology. Oxford: Clarendon Press, 1983. (The patristic synthesis of the senses.)
  • Gregory of Nyssa. The Life of Moses — historia and theoria.
  • Breck, John. Scripture in Tradition. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2001. (Part I; the synthesis of the senses.)
  • Fifth Ecumenical Council (Constantinople II), 553 — the condemnation of Theodore of Mopsuestia and the Three Chapters.