Облачения, пение и язык

Литургия облечена в одеяние, звук и речь. Этот файл рассматривает богослужебные облачения диакона, священника и епископа и их смысл; традиции православного пения, византийскую и славянскую; и извечный и трезвый вопрос богослужебного языка — напряжение между сакральными наречиями, на которых было принято предание, и народным наречием, на котором проповедуется Евангелие.

Традиция: Общеправославная

Облачения

Служители Литургии служат облачёнными, и облачения понимаются не как простое украшение, но как знаки служения и небесной службы, в которую входит клир. Каждый чин имеет своё надлежащее облачение, прибавляемое нарастающе с саном (Hapgood, Service Book; Ware, The Orthodox Church, Penguin, 1993, Part II):

  • Диакон носит стихарь (долгую ризу), орарь (узкий орарь, носимый на левом плече, который он воздвизает при ектениях) и поручи (нарукавники). Орарь есть отличительный знак диакона, связуемый в предании с крыльями ангелов, чьё служение образует диакон.
  • Священник носит стихарь (как исподнюю ризу, подризник), епитрахиль (орарь, собранный пред грудью, без которого не может быть совершено никакое священническое действие, — знак благодати священства), пояс, поручи и фелонь (великое накидкоподобное верхнее облачение). Отличённые могут также носить палицу и набедренник.
  • Епископ носит, поверх священнического облачения, саккос (вместо фелони), омофор (широкую полосу вокруг плеч, которая есть его отличительный знак, образующий заблудшую овцу, несомую на раменах Доброго Пастыря, Лк. 15:5), митру, панагию и наперсный крест и несёт дикирий и трикирий (двух- и трёхсвечники), которыми благословляет.

Тайноводственное предание прочитывает облачения символически — поручи как узы на руках Господа, фелонь как несшитый хитон или багряницу поругания, и так далее, — а молитвы облачения, взятые в значительной мере из псалмов (напр., «Священницы Твои облекутся в правду», Пс. 131/132:9), обрамляют возложение каждого одеяния как облачение служителя в благодать и страдания Христа (молитвы облачения, Божественная литургия; Germanus, On the Divine Liturgy, trans. Paul Meyendorff, SVS Press, 1984, об облачениях). Цвета облачений следуют времени и празднику — светлые и золотые для великих праздников и Пасхи, тёмные или багряные для поста и Креста, и так далее, по местному обычаю, а не по единому закреплённому канону.

Пение

Православное богослужение всецело поется: Литургия не имеет, традиционно, ни произносимых частей, ни инструментальной музыки, но поётся всецело клиром, чтецами и хором, ибо один человеческий голос почитается подобающим словесному богослужению разумных тварей (Gardner, Russian Church Singing, vol. 1, SVS Press, 1980; Wellesz, A History of Byzantine Music and Hymnography, Oxford, 1961). Классическая система есть Октоих, «восемь гласов» — восемь наборов мелодических образцов, традиционно связуемых с преп. Иоанном Дамаскиным, чрез которые церковное песнопение вращается седмица за седмицею (Wellesz, A History of Byzantine Music, 1961; о восьми гласах Православие: Суточный круг).

Внутри этой общей рамки разные православные народы развили отличные музыкальные традиции. Византийское пение — одноголосное, ладовое пение грекоязычной Церкви, поемое с исоном (басовым тоном) — сохраняет средневековую византийскую музыкальную традицию, записанную в её собственной невменной системе и продолжаемую греческою, антиохийскою и другими Церквами византийского музыкального наследия (Wellesz, 1961). Славянские Церкви приняли византийское пение и переработали его: старое русское знаменное пение (несопровождаемое одноголосное пение в своей собственной «крюковой» нотации) уступило, с XVII и XVIII веков, гармонизованному хоровому многоголосию, так что русская традиция стала традицией несопровождаемого четырёхголосного хорового пения, от простых гармонизаций старых напевов до великих сочинённых распевов нового периода (Gardner, Russian Church Singing, 1980). Грузинское пение, с его отличительным трёхголосием, и другие национальные традиции прибавляют дальнейшие богатства. Во всех них принцип один и тот же: музыка служит слову, донося текст Литургии до собрания и возводя собрание в молитву, никогда не вытесняя слово простым звуком (Gardner, 1980; Schmemann, For the Life of the World, SVS Press, 1973, о богослужении и красоте).

Вопрос языка

Православная Церковь не имеет единого священного языка. От начала она держала, в принципе, что Литургия должна возноситься на наречии народа — дар Пятидесятницы, которым каждый слышал «своим языком… о великих делах Божиих» (Деян. 2:6–11), и миссия свв. Кирилла и Мефодия, которые в IX веке создали славянскую азбуку и перевели службы, дабы славяне могли молиться на своей собственной речи, есть классический православный прецедент против закреплённого богослужебного языка (о славянской миссии Православие: Отцы Церкви и стандартные истории). Против средневековой западной теории «трёх языков» (что лишь еврейский, греческий и латинский пригодны для богослужения) византийская миссия утвердила переводимость Евангелия и Литургии.

На деле, однако, языки, на которых было принято предание, часто становились сакральными и архаичными: церковнославянский, литературный язык IX века, не есть народное наречие ни одного современного славянского народа и должен быть выучен; богослужебный (византийский) греческий стоит на расстоянии от разговорного димотического греческого; и подобные разрывы существуют в иных местах. Это рождает извечный и подлинно оспариваемый вопрос о народном наречии. Довод в пользу народного наречия покоится на пятидесятническом и кирилло-мефодиевском принципе, что народ должен понимать и возносить Литургию на своём собственном наречии, и на миссионерском положении православной диаспоры, где английский и другие современные языки всё более принимаются (Schmemann, Church, World, Mission, SVS Press, 1979, о миссионерском и пастырском доводе). Довод в пользу удержания традиционных богослужебных языков покоится на их освящённом достоинстве, их точности и устойчивости, их объединяющей силе в иммигрантской Церкви и на осторожности к утратам, которые могут принести перевод и постоянный пересмотр, — предпочтение, сильнейшее в частях славянской и греческой традиций. Дело не разрешено никаким общеправославным правилом, но вырабатывается юрисдикция за юрисдикцией и приход за приходом, и лучше всего трактуется трезво: и требование, чтобы верные понимали, и благоговение к принятому богослужебному наречию суть подлинные православные чутья, и Церковь в разное время и в разных местах чтила каждое (Ware, The Orthodox Church, 1993, о языке и диаспоре). Чего предание не дозволяет — так это сделать из какого-либо языка идола или забыть, что Литургия существует, дабы быть возносимою всем народом Божиим.

См. также

References

  • Gardner, Johann von. Russian Church Singing. Vol. 1, Orthodox Worship and Hymnography. Trans. Vladimir Morosan. Crestwood, NY: SVS Press, 1980. (Традиция православного и русского пения; знаменное и хоровое пение.)
  • Wellesz, Egon. A History of Byzantine Music and Hymnography. 2nd ed. Oxford: Clarendon Press, 1961. (Византийское пение и Октоих.)
  • Germanus of Constantinople. On the Divine Liturgy. Trans. Paul Meyendorff. Crestwood, NY: SVS Press, 1984. (Символика облачений.)
  • Ware, Kallistos. The Orthodox Church. New ed. London: Penguin, 1993. (Облачения; язык и диаспора.)
  • Schmemann, Alexander. Church, World, Mission. Crestwood, NY: SVS Press, 1979. (Миссионерский довод в пользу народного наречия.)
  • Schmemann, Alexander. For the Life of the World. Crestwood, NY: SVS Press, 1973. (Богослужение, красота и чувственное облачение тайны.)
  • Hapgood, Isabel Florence. Service Book of the Holy Orthodox-Catholic Apostolic Church. (Облачения и молитвы облачения.)
  • Писание: Лк. 15:5; Деян. 2:6–11; Пс. 131/132:9.