Афанасий и никейская вера

Арианский кризис сделал четвёртый век горнилом святоотеческого авторитета, а Афанасия Александрийского — пять раз изгнанного за homoousios — его определяющим отцом. Этот файл обозревает никейскую борьбу через её средоточную фигуру и ставит рядом с ним двух свидетелей, являющих ту же веру в иных регистрах: Кирилла Иерусалимского, преподающего её оглашаемым у Гроба Господня, и Ефрема Сирина, воспевающего её по-сирийски, — доказательство, что золотой век никогда не был только греческим.

Традиция: Общеправославная

Кризис

Около 318 года александрийский пресвитер Арий начал учить, что Сын Божий есть тварь — первая и высшая из тварей, но тварь: «было, когда Его не было» (лозунг, приводимый у Афанасия, Слова против ариан I.5; trans. NPNF II/4; о ходе спора — Behr, The Nicene Faith, Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2004, part 1). Никейский Собор (325), Первый Вселенский, ответил исповеданием, что Сын — «из сущности Отца… Бог истинный от Бога истинного, рождённый, несотворённый, единосущный (homoousios) Отцу» (Символ Никеи 325 г.; текст и история в Kelly, Early Christian Creeds, 3rd ed., London: Longman, 1972, ch. 8; см. Семь Вселенских Соборов). Слово homoousios было небиблейским и прежде подозрительным — его защита поглотит полвека, через имперские развороты, соперничающие соборы и головокружительную таксономию партий (омиусиане, омии, аномеи), пока Константинопольский Собор (381) не подтвердил никейскую веру в символе, который Православная Церковь читает за каждой Литургией (Kelly, Early Christian Creeds, 1972, chs. 9–10; Behr, The Nicene Faith, 2004).

Для темы этого руководства кризис важен вдвойне. Он произвёл классических отцов; и он раз навсегда показал, что consensus patrum — не арифметика. Большую часть середины столетия численный вес епископов и соборов клонился против Никеи — знаменитая фраза Иеронима схватывает утро после Ариминского собора (359): «весь мир застонал и изумился, обнаружив себя арианским» (Иероним, Разговор против люцифериан 19; trans. NPNF II/6). Веру пронесли не большинства, а свидетели, которых Церковь потом признала своим голосом, — а это и есть смысл слова «отец» (Florovsky, “The Authority of the Ancient Councils and the Tradition of the Fathers,” in Bible, Church, Tradition, Belmont, MA: Nordland, 1972; см. Consensus patrum, правильно понятый).

Афанасий: Contra Mundum

Афанасий (ок. 296–373) присутствовал на Никее молодым диаконом, стал епископом Александрии в 328 году и провёл семнадцать из сорока пяти епископских лет в пяти изгнаниях при четырёх императорах, лишь бы не уступить homoousios, — путь, заслуживший клеймо Athanasius contra mundum (Quasten, Patrology, vol. 3: The Golden Age of Greek Patristic Literature, Utrecht/Westminster: Spectrum/Newman, 1960, о жизни; Anatolios, Athanasius, London: Routledge, 2004). Его значение сотериологично прежде, чем терминологично. Ранний диптих Против язычников / О воплощении уже содержит весь довод: только Творец может воссоздать тварь; во Христе Сам Бог Слово принял тело, «ибо Он вочеловечился, чтобы мы обожились» (autos gar enenthropesen, hina hemeis theopoiethomen) (Афанасий, О воплощении 54 [PG 25:192B]; trans. Behr, PPS 44a, Yonkers: St. Vladimir’s Seminary Press, 2011). Если Сын — тварь, то поклонение Ему было бы идолопоклонством, а спасение — обожение, общение с Самим Богом — невозможным; Слова против ариан проводят эту логику через спорные места Писания (Афанасий, Слова против ариан I–III; trans. NPNF II/4; Anatolios, Athanasius, 2004, о сотериологическом строении).

Его отмечают ещё три служения. Его Житие Антония (ок. 357) создало монашескую агиографию и внесло пустыню в воображение всей Церкви — Августин услышал о нём в час перелома своего обращения (Афанасий, Житие Антония; trans. Gregg, CWS, New York: Paulist, 1980; Августин, Исповедь VIII.6.14–15; см. Пустыня, Кассиан и Лествица). Его 39-е праздничное послание (367) даёт первый дошедший список двадцати семи новозаветных книг в точности так, как принимает их Церковь (Афанасий, 39-е праздничное послание; trans. NPNF II/4; см. Православная Церковь и Священное Писание). А его поздняя готовность, на Александрийском соборе (362), признать, что говорящие «три ипостаси» и говорящие «одна ипостась» могут разуметь одну веру, отворила дверь каппадокийскому устроению (Афанасий, Tomus ad Antiochenos; trans. NPNF II/4; Behr, The Nicene Faith, 2004, о Томосе). Полный разбор отсылается к Свт. Афанасий.

Кирилл Иерусалимский: вера преподаваемая

Кирилл (ок. 313–386), епископ Иерусалимский, переживший три собственных изгнания, являет никейский век с кафедры катехизатора, а не со стола полемиста. Его двадцать четыре Огласительных поучения, произнесённые ок. 350 года в храме Гроба Господня перед готовящимися ко крещению, проходят иерусалимский символ член за членом — полнейшая сохранившаяся картина того, как рядовой христианин четвёртого века на деле учился вере, таинствам и чтению Писания (Кирилл Иерусалимский, Огласительные поучения; trans. NPNF II/7; Quasten, Patrology, vol. 3, о Кирилле). Пять заключительных Тайноводственных поучений, изъясняющих новопросвещённым крещение, миропомазание и Евхаристию — с недвусмысленным исповеданием, что хлеб и вино становятся телом и кровью Христа призыванием Святого Духа (Тайноводственное поучение 5), — несут знаменитый источниковедческий вопрос [Disputed: рукописи приписывают Тайноводственные поучения то Кириллу, то его преемнику Иоанну II Иерусалимскому, то обоим; наука остаётся разделённой между авторством Кирилла в конце жизни и авторством Иоанна — см. обзор в Quasten, Patrology, vol. 3, и Doval, Cyril of Jerusalem, Mystagogue, Washington, DC: CUA Press, 2001, защищающий Кирилла]. Кирилл долго колебался над словом homoousios, уча его содержанию, — напоминание, что никейская вера была реальностью прежде, чем устоявшимся словарём, — и кончил среди исповедников 381 года (Quasten, Patrology, vol. 3). Полный разбор: Свт. Кирилл Иерусалимский.

Ефрем: вера воспеваемая

Золотой век не был одноязычен, и его величайший поэт не писал по-гречески вовсе. Ефрем (ок. 306–373), диакон Нисибина, а после уступки его города Персии в 363 году — Эдессы, сложил сотни мадраше — строфических учительных гимнов, певшихся хорами, в том числе хорами женщин, — о вере, рае, Рождестве и против ересей; Себастьян Брок открыл его английским читателям как высшего представителя подлинно семитского христианства, мыслящего парадоксом и символом, а не определением (Brock, The Luminous Eye: The Spiritual World Vision of Saint Ephrem, rev. ed., Kalamazoo: Cistercian Publications, 1992; McVey, trans., Ephrem the Syrian: Hymns, CWS, New York: Paulist, 1989; обзор Квастена кончается прежде сирийской традиции, которая разобрана в Murray, Symbols of Church and Kingdom, Cambridge: Cambridge University Press, 1975). Его Гимны о вере — сирийский фронт той же арианской войны: выдержанная полемика против дерзости «испытывания» (b’ata) Божества арианской и аномейской диалектикой, с настоянием, что Бог познаётся в Своём снисхождении в имена и образы, превыше всего — в Воплощении (Ефрем, Гимны о вере; trans. Wickes, FC 130, Washington, DC: CUA Press, 2015). Греческая церковь канонизировала иноплеменника почти сразу — Иероним уже числит его и сообщает, что его сочинения «читаются в некоторых церквах всенародно после Писаний» (Иероним, De viris illustribus 115), — хотя читатель должен знать, что обширный корпус «греческого Ефрема», включая любимую великопостную «молитву Ефрема Сирина», в основном псевдонимен — факт, который репозиторий помечает, а не прячет [Disputed: молитва Ефрема Сирина и большая часть корпуса Ephraem Graecus не возводимы к подлинным сирийским трудам; атрибуция традиционна, а не критична — см. Brock, The Luminous Eye, 1992, о двух Ефремах]. Полный разбор: Прп. Ефрем Сирин.

Поколение-парадигма

Почему именно это поколение определяет саму категорию «отец»? Потому что в нём каждый элемент классического определения виден с наибольшей силой: учение, исповеданное личной ценой (изгнания Афанасия; низложения Кирилла); святость жизни в новом монашеском ключе (Антоний за Афанасием; диаконское подвижничество Ефрема); церковная рецепция, запечатлённая Вселенским Собором, чей символ вся Церковь поёт доныне; и — решающее против всякого сведения предания к мнению большинства — доказательство, что отцы суть свидетели Церкви, а не её комитет. Когда позднейшие соборы говорили «последуя святым отцам», они разумели прежде всего это поколение (Халкидон 451, вероопределение; Price and Gaddis, The Acts of the Council of Chalcedon, Liverpool: Liverpool University Press, 2005, vol. 2; Florovsky, The Eastern Fathers of the Fourth Century, Collected Works vol. 7, Vaduz: Büchervertriebsanstalt, 1987, — весь том есть православный портрет этого века; Pelikan, The Christian Tradition, vol. 1, Chicago: University of Chicago Press, 1971, ch. 4).

См. также

References

  • Quasten, Johannes. Patrology. Vol. 3: The Golden Age of Greek Patristic Literature. Utrecht/Westminster, MD: Spectrum/Newman Press, 1960. (Афанасий, Кирилл Иерусалимский: жизни, труды, вопрос о Тайноводственных поучениях.)
  • Athanasius. On the Incarnation 54 [PG 25:192B]; trans. John Behr, PPS 44a. Yonkers: St. Vladimir’s Seminary Press, 2011. Orations against the Arians I–III; Festal Letter 39; Tomus ad Antiochenos; trans. NPNF II/4. Life of Antony, trans. Robert C. Gregg, Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1980.
  • Behr, John. The Nicene Faith. Formation of Christian Theology, vol. 2 (2 parts). Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2004. (Ход спора; Афанасий; Томос 362 г.)
  • Anatolios, Khaled. Athanasius. The Early Church Fathers. London: Routledge, 2004. (Сотериологическое строение его богословия.)
  • Kelly, J. N. D. Early Christian Creeds. 3rd ed. London: Longman, 1972. (Chs. 8–10: Никея 325, соборы середины века, Константинополь 381.)
  • Jerome. Dialogue against the Luciferians 19; De viris illustribus 115. Trans. NPNF II/6, II/3. («Весь мир застонал»; Ефрем, читаемый в церквах.)
  • Cyril of Jerusalem. Catechetical Lectures; Mystagogical Catecheses. Trans. NPNF II/7.
  • Doval, Alexis. Cyril of Jerusalem, Mystagogue: The Authorship of the Mystagogic Catecheses. Washington, DC: Catholic University of America Press, 2001.
  • Brock, Sebastian. The Luminous Eye: The Spiritual World Vision of Saint Ephrem. Rev. ed. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1992. (Символическое богословие Ефрема; проблема Ephraem Graecus.)
  • McVey, Kathleen, trans. Ephrem the Syrian: Hymns. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1989.
  • Wickes, Jeffrey, trans. St. Ephrem the Syrian: The Hymns on Faith. Fathers of the Church 130. Washington, DC: Catholic University of America Press, 2015.
  • Murray, Robert. Symbols of Church and Kingdom: A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge: Cambridge University Press, 1975.
  • Augustine. Confessions VIII.6.14–15. (Житие Антония при его обращении.)
  • Florovsky, Georges. The Eastern Fathers of the Fourth Century. Collected Works vol. 7. Vaduz: Büchervertriebsanstalt, 1987; Bible, Church, Tradition. Belmont, MA: Nordland, 1972.
  • Pelikan, Jaroslav. The Christian Tradition, vol. 1. Chicago: University of Chicago Press, 1971. (Ch. 4: арианский кризис и его разрешение.)
  • Price, Richard, and Michael Gaddis, trans. The Acts of the Council of Chalcedon. Liverpool: Liverpool University Press, 2005.