Тихоновская линия: «Тихоновская» Церковь и логика преемства

Как верность Патриарху Тихону стала в 1920-е годы именем и разделительной чертой — «тихоновцы» против поддержанных советами обновленцев — и как эта верность затвердела в подпольную самобытность после его смерти. Этот файл прослеживает историю термина, цепь местоблюстителей, которую Тихон установил, чтобы сохранить живым законное преемство при государстве, желавшем административно обезглавить Церковь, и долгий историографический спор о его модели сопротивления-без-политики.

Традиция: Русская православная (прославлен в 1989 г.)

Слово «тихоновцы»

«Тихоновцы» (рус. тихоновцы) не было изначально самоназванием. Это был ярлык, выкристаллизовавшийся в 1922–1923 годах, во время первого заключения Патриарха Тихона, чтобы отличить оставшихся верными каноническому Патриарху от обновленцев (Живой Церкви) — реформаторского движения, которое советская тайная полиция (ГПУ) поддерживала и помогала установить в центральном управлении Церкви, пока Тихон содержался под арестом с мая 1922 года (Поспеловский, Русская Церковь при советском режиме, т. 1, гл. 4; ср. Советское гонение). Обновленцы признавали законность советского правительства, продвигали богослужебную реформу (родной язык, женатый епископат, новый календарь) и представляли себя миру как каноническую Русскую Церковь. Против них приходы и епископы, отказывавшиеся от общения с расколом, называли себя — или были называемы — именем Патриарха.

Что сделало слово несущим — это то, что после того, как советские суды и государственная печать начали употреблять «тихоновец» административно, термин стал означать правовую категорию не менее, чем церковную. Быть «тихоновским» приходом значило быть церковью, отклонившей предпочитаемое государством управление; зарегистрироваться как таковой или отказаться от регистрации вовсе было политическим деянием с последствиями. Освобождение Тихона в июне 1923 года и его публичное осуждение обновленческого раскола обрушили большую часть народной поддержки Живой Церкви и подтвердили в глазах верных, что Патриарх — а не ставленники ГПУ — держит законную линию (Поспеловский, т. 1, гл. 4; Кёртисс, Русская Церковь и Советское государство, гл. 6).

Что означала верность Тихону в подполье

Сам Тихон никогда не санкционировал «катакомбную» или подпольную церковь; он управлял открыто, регистрировался, где мог, и искал продолжения законного существования Церкви. Но два его деяния стали канонической и духовной хартией для тех, кто впоследствии ушёл в подполье.

Первое — его анафема января/февраля 1918 года на гонителей Церкви и его призывы сопротивляться расхищению святынь — язык, который катакомбное движение прочло после его смерти как разрешающий принципиальное несотрудничество с безбожной властью (см. Анафема и сопротивление). Второе, и канонически решающее, — Указ № 362 от 7/20 ноября 1920 года, изданный совместно Тихоном, Священным Синодом и Высшим Церковным Советом. Указ 362 предписывал, что, если епархия окажется отрезанной от центрального церковного управления — или если это управление перестанет действовать канонически, — её правящий архиерей (или, за неимением такового, соседние архиереи или епархиальный клир) должен организовать самоуправление и продолжать жизнь Церкви самостоятельно, пока не восстановится нормальное сообщение (Указ № 362, 7/20 ноября 1920 г.; текст и обсуждение у Поспеловского, т. 1; ср. religion.fandom.com / OrthodoxWiki, «Ukaz No. 362», использован для локализации указа).

Указ 362 был составлен для хаоса Гражданской войны, когда линии фронта неоднократно отсекали епархии от Москвы. Но его язык оказался применимым. После того как митрополит Сергий издал свою Декларацию о лояльности в 1927 году, епископы и общины, отказавшиеся от общения с ним, — зарождавшаяся Катакомбная Церковь (позднейшая Русская Истинно-Православная Церковь) — приняли Указ 362 как своё каноническое основание, читая «отрезанной от центрального управления» как «отрезанной от управления, себя скомпрометировавшего» (russiascatacombsaints / trueorthodox.eu, использованы для локализации катакомбного обращения к Указу 362; перекрёстно проверено по Поспеловскому). Катакомбное движение таким образом обращалось к Тихону — к его указу, его анафеме и его имени — за своей законностью, хотя Тихон управлял открыто и нет свидетельств, что он намеревался подпольную церковь. Обращение было каноническим и символическим, а не биографическим. Их довод был в том, что линия Тихона, а не Сергия, есть законное продолжение Патриаршества, которое Тихон воплощал (см. Советское гонение).

Цепь местоблюстителей

Глубочайшим из институциональных наследий Тихона была цепь преемства, рассчитанная пережить его собственное устранение. Стратегией советского государства было обезглавить Церковь административно — обеспечить, чтобы, когда Патриарх умрёт или будет арестован, никакой признанный преемник не мог принять должность, оставляя только поддержанных государством обновленцев как «законную» церковь. Контрмерой Тихона было назначить заранее и втайне череду местоблюстителей (хранителей престола), которые приняли бы предстоятельство автоматически и без выборов, которые государство могло бы предотвратить.

В своём завещательном распоряжении (документе, опубликованном после его смерти, чья подлинность сама оспаривается — см. Вопрос Завещания) и в сопутствующих указаниях Тихон назвал трёх кандидатов действовать местоблюстителями, буде он окажется не в состоянии управлять: митрополита Кирилла (Смирнова) Казанского, митрополита Агафангела (Преображенского) Ярославского и митрополита Петра (Полянского) Крутицкого — в этом порядке старшинства, должность выпадала тому из них, кто был на свободе. Когда Тихон умер 7 апреля 1925 года, Кирилл и Агафангел оба были в ссылке; должность поэтому выпала митрополиту Петру Крутицкому, ставшему местоблюстителем (OCA, «Hieromartyr Peter, Metropolitan of Krutitsa»; Поспеловский, т. 1).

Каноническая логика была изящной и сознательно самовоспроизводящейся. Пётр, предвидя собственный арест, в свою очередь назвал заместителей местоблюстителя действовать вместо него — среди них митрополита Сергия (Страгородского) Нижегородского. Когда Пётр был арестован 10 декабря 1925 года, Сергий принял деятельное руководство как заместитель местоблюстителя, тогда как Пётр оставался номинальным местоблюстителем сквозь годы заключения и ссылки, пока не был расстрелян 10 октября 1937 года (OCA, «Hieromartyr Peter»; Сергианский спор). Это различение — что Сергий был заместителем Петра, а не самим местоблюстителем, и что истинный хранитель престола был исповедником, умирающим в лагерях, — стало стержнем всего последующего спора.

Сергиевский кризис и логика цепи

Цепь, построенная Тихоном, была призвана гарантировать законность; она не могла гарантировать согласия. Когда Сергий издал свою Декларацию о лояльности 16/29 июля 1927 года — заверяя, что Церковь почитает «Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой — наши радости и успехи, а неудачи — наши неудачи», — многие архиереи заключили, что заместитель превысил свои полномочия (Декларация от 16/29 июля 1927 г.; пер. и обсуждение на rocorstudies.org; Сергианский спор). Их довод обращался именно к логике цепи: заместитель, управлявший вместо заключённого местоблюстителя (Петра), не имел власти связывать всю Церковь политической декларацией, которую отсутствующий местоблюститель не санкционировал, — а Пётр, из ссылки, как сообщалось, её не одобрил. «Непоминающие» и катакомбные епископы, порвавшие с Сергием, не претендовали основать новую церковь; они претендовали продолжать тихоновскую линию против заместителя, её скомпрометировавшего. Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ) равным образом обосновывала свою независимость Указом 362 и верностью заключённому Петру, а не Сергию (orthodoxinfo.com, «History of the Russian Orthodox Church Abroad»; Сергианский спор). Тихоновская линия, иными словами, стала мерилом, которым измерялось отклонение Сергия, — наследием, которое притязали обе стороны.

Сопротивление без политики: историографическая оценка

Собственная модель Тихона — острое сопротивление в вопросах веры и святотатства, соединённое с отказом от политической оппозиции и настоянием, чтобы Церковь не привязывала себя к какому-либо земному режиму, — оценивалась в двух противоположных направлениях, и METHODOLOGY §4 требует, чтобы оба были названы со своей атрибуцией.

Критика «слишком мягок». Позднейшая траектория Тихона — его заявление о покаянии в июне 1923 года ради освобождения и осторожные уступки его последних лет (1923–1925) — прочитывалась некоторыми историками как первый шаг по дороге, приведшей к Сергию. По этому прочтению, Тихон «сдержал ущерб от Живой Церкви», но «заплатил тяжёлую цену, оказавшись фактически отрезанным от своей разбитой паствы и проложив путь к дальнейшему подчинению Православной Церкви советскому режиму»; «сначала резко сопротивлявшись» новому законодательству, он «позднее, ища смягчения государственных репрессий, занял более гибкую позицию» (Encyclopedia.com, «Tikhon», обобщающая стандартную критическую историографию). Катакомбные и некоторые сторонники РПЦЗ временами расширяли это далее, трактуя всякую уступку как предательство, — хотя большинство резко различают между продиктованной принуждением осторожностью Тихона и положительным отождествлением Сергия с советскими целями.

Защита «спас Церковь». Против этого преобладающая русская и значительная западная наука держится того, что сочетание Тихоном вероучительной твёрдости и политического несопротивления было именно тем, что сохранило каноническую Русскую Церковь сквозь её худшие годы. История Дмитрия Поспеловского — написанная отчасти, чтобы защитить патриаршую линию против внутрицерковных расколов, — доказывает, что отказ Тихона дать Церкви стать контрреволюционной политической партией лишил большевиков их предпочтительного предлога и сохранил институт канонически нетронутым, пока обновленцы рушились (Поспеловский, т. 1, гл. 4–5). По этому взгляду его осторожность была исповедничеством под принуждением, а не слабостью, и документы его последних лет должны читаться против принуждения, их породившего, — дисциплина документов под принуждением, которая управляет чтением его Завещания и последних посланий (см. Вопрос Завещания). Его прославление всей Церковью — РПЦЗ в 1981 году и Московским Патриархатом в 1989 году — зарегистрировало вердикт, что его линия, а не критика её, возобладала (см. 1981 и 1989).

Оба прочтения согласны о фактах и расходятся о вердикте. Что не оспаривается — это то, что имя Тихона — как указ, как мерило, как преемство — пережило его как меру, которой судился всякий последующий выбор в советской Церкви.

См. также

Источники

  • Pospielovsky, Dmitry. The Russian Church Under the Soviet Regime, 1917–1982. 2 vols. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1984 — esp. vol. 1, chs. 4–5 (the Renovationist schism, the locum tenens succession, and the defense of the Patriarchal line).
  • Curtiss, John Shelton. The Russian Church and the Soviet State, 1917–1950. Boston: Little, Brown, 1953 — esp. ch. 6 (the Tikhonite–Renovationist conflict).
  • Patriarch Tikhon, Holy Synod, and Supreme Church Council. Decree (Ukaz) No. 362, November 7/20, 1920 — text and discussion in Pospielovsky, vol. 1; located via OrthodoxWiki / religion.fandom.com, “Ukaz No. 362.”
  • Metropolitan Sergius (Stragorodsky). Declaration of Loyalty, July 16/29, 1927 — translation and discussion at rocorstudies.org.
  • Orthodox Church in America. “Hieromartyr Peter, Metropolitan of Krutitsa.” oca.org — the locum tenens chain and Peter’s death in 1937.
  • “Tikhon.” Encyclopedia.com — used to locate the standard critical assessment of Tikhon’s accommodations (the “too soft” reading); followed to the underlying historiography.
  • ROCOR sources: orthodoxinfo.com, “History of the Russian Orthodox Church Abroad,” and trueorthodox.eu — used to locate the catacomb and ROCOR appeals to Decree 362 (aggregators followed to the primary decree per METHODOLOGY §2.3).