Место Матери Божией в Православии

Православие воздаёт Богородице почитание высшее, нежели воздаваемое всякому иному святому, но качественно отличное от поклонения, подобающего единому Богу. Этот файл излагает различие между поклонением (латрией), почитанием (дулией) и превосходящим почитанием (ипердулией), подобающим Матери Божией, обосновывает богородичное благочестие в христологии и общении святых и честно излагает как возражение Реформации, так и православный ответ.

Традиция: Общеправославная

Ни один вопрос о Матери Божией не важнее того, который первым задаёт человек со стороны: поклоняется ли Ей Православная Церковь? Ответ есть осторожное и решительное «нет» — но в этой осторожности всё дело. Православие чтит Марию выше всякого создания именно потому, что отказывается чтить Её как Бога. Место Богородицы определяется двумя вещами, содержимыми вместе: высотой Её превознесения и той чертой, которую Она никогда не преступает.

Латрия, дулия, ипердулия

Греческий богословский словарь различает два коренным образом различных действия. Латрия (λατρεία) есть поклонение, безусловное служение, подобающее единому Богу, — поклонение, которое признаёт Творца как Творца и было бы идолослужением, будучи направлено на какое-либо создание. Дулия (δουλεία, буквально «служение», честь, которую воздаёт слуга) есть почитание, воздаваемое святым как друзьям и образам Божиим, честь, которая завершается не в создании ради него самого, но в Боге, чью благодать создание являет. Различие было заострено во время иконоборческого спора: Седьмой Вселенский Собор (Второй Никейский, 787 г.) постановил, что иконы приемлют «почитательное поклонение» (timētikē proskynēsis), «а не истинное служение веры (alēthinē latreia), которое подобает единому божественному естеству» (Второй Никейский Собор, Определение; NPNF II/14). Св. Иоанн Дамаскин уже обосновал это в своей защите образов: почитание и поклонение суть не одно и то же действие, и лишь латрия принадлежит Богу (Иоанн Дамаскин, On the Divine Images 1.14; 3.28; пер. Andrew Louth, PPS 24).

Ипердулия (ὑπερδουλία, «сверхпочитание») именует почитание, подобающее единой Богородице, — всё ещё дулию по роду, всё ещё бесконечно далёкое от латрии, но превосходящее честь, воздаваемую всякому иному святому, ибо Она превосходит всякого иного святого. Две честные терминологические оговорки должны здесь быть сделаны. Во-первых, троичная схема латрия / дулия / ипердулия была систематизирована главным образом в латинском схоластическом Западе — её классическое изложение есть Фома Аквинский, Summa Theologiae II-II, q. 103, a. 3–4, и III, q. 25, a. 5. Во-вторых, само слово «ипердулия» не есть родной термин греческих Отцов или Соборов, и православные писатели употребляют его скупо. Однако то, что этот термин выражает, — что Мария приемлет почитание, превосходящее все прочие, но всецело неподобное поклонению Богу, — есть устоявшаяся православная интуиция, воплощённая в богослужении задолго до того, как её назвал какой-либо латинский схоласт. Схема таким образом принимается здесь как полезное сокращение, а не как часть восточного соборного догмата.

Христологическое основание Её почитания

Православие не почитает Марию за личные качества, рассматриваемые обособленно. Оно почитает Её ради Того, Кто есть Её Сын. Честь начинается от титула Богородица: Родившая Бога чтится ради Бога, Которого Она родила. Вот почему богородичное благочестие на Востоке никогда не самостоятельно; оно есть образ исповедания Воплощения. Как гласит Достойно есть (Axion Estin), Она есть «Честнейшая Херувим… без истления Бога Слова рождшая» — честь и её причина названы в одном дыхании. Отними христологию — и почитание рушится; сохрани христологию — и почитание следует необходимо. Всякий богородичный праздник в календаре есть в корне своём праздник домостроительства спасения во Христе.

Новая Ева, Храм и Ковчег

Три образа несут тяжесть Её места в предании. Как Новая Ева Она есть создание, чьё свободное послушание — «буди Мне по глаголу твоему» (Лк. 1:38) — обращает вспять непослушание первой Евы, так что спасение входит чрез человеческое «да» (Ириней, Against Heresies 3.22.4; 5.19.1; ANF 1). Как живой Храм и Ковчег Она есть Вместившая Невместимого: православная типология читает Ковчег Завета, который носил скрижали и манну, и Храм, который вмещал Божественное присутствие, как образы чрева, носившего воплощённого Бога. Эта типология управляет гимнографией богородичных праздников и самим строем иконы «Платитеры» (Девы, «Ширшей небес»). В каждом образе смысл один и тот же: Её величие есть восприимчивость к Богу, а не самостоятельная слава.

Общение святых и ходатайство

Богородичное почитание предполагает православное учение об общении святых. Усопшие праведники живы во Христе (Лк. 20:38; «Бог не есть Бог мёртвых, но живых»), и их молитвы действенны (Иак. 5:16; Откр. 5:8, старцы, приносящие «молитвы святых»). Просить Богородицу молиться — не значит поклоняться Ей, но значит просить ходатайства первейшего члена Тела Христова — то же действие, по роду, что и просьба к живому христианину помолиться о ком-либо, отличающееся лишь тем, что Она стоит ближе всех к престолу. Православное благочестие есть поэтому доксологическое (оно славит Бога, славя Его дело в Ней) и ходатайственное (оно просит Её молитв), и оно никогда не есть поклонение. Гимны делают эту грамматику явной даже там, где они наиболее возвышенны: Богородицу просят «ходатайствовать», «умолять», «молить Сына Твоего» — Ей молятся как Молящейся, а не поклоняются как Спасающей по собственному праву.

Честь восходит к первообразу

Решающий принцип, регулирующий всё это, происходит от Отцов-иконопочитателей. Св. Василий Великий написал, что «честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу» (Василий, On the Holy Spirit 18.45; NPNF II/8), а св. Иоанн Дамаскин обратил это в хартию православного почитания: почитание, воздаваемое образу или святому, не покоится в этом образе или святом, но проходит чрез него к Богу (Иоанн Дамаскин, On the Divine Images 1.16, 21; PPS 24). Применительно к Богородице: почитание, воздаваемое Ей, не завершается в Ней. Оно проходит чрез Неё — как чрез высший и яснейший сотворённый образ того, что благодать может соделать в человеческой личности, — ко Христу. Богородичное почитание, которое остановилось бы на Марии, было бы, по самому этому принципу, неудачей богородичного почитания, ибо вся его логика есть отнесение к Её Сыну.

Возражение Реформации и православный ответ

Возражение. Реформаторы XVI века и протестантские критики с тех пор доказывают, что, какова бы ни была теория латрии против дулии, действительная практика богородичного благочестия переходит в поклонение. Когда верующие поют, что Мария «спасает», называют Её своей надеждой и прибежищем, простираются пред Её образом и обращают к Ней молитвы, умножаемые в течение дня, тонкие схоластические различия (при таком прочтении) невидимы на практике, и честь, подобающая Христу, единому Посреднику (1 Тим. 2:5), фактически перераспределяется на Неё. Сильнейшая форма обвинения есть не то, что православное богословие намеревается совершить идолослужение, но то, что его молитвенный максимализм делает предполагаемое различие неудержимым в жизни обыкновенных верующих.

Православный ответ. Православие отвечает прежде всего, настаивая, что различие есть не схоластическая приписка, но встроено в сами литургические тексты, которые неустанно относят Её ходатайство ко Христу: когда о Ней говорится, что Она «спасает», гимн разумеет Ту, что родила Спасителя и чьи молитвы действенны, а не второй источник спасения — употребление, которое предание трактует как ту же фигуру речи, которой Писание может сказать, что один человек «спасает» других своим служением (ср. 1 Кор. 9:22). Во-вторых, единое посредничество Христа (1 Тим. 2:5) утверждается без оговорок: Её ходатайство есть не соперничающее посредничество, но участие в Теле единого Посредника, того же рода, что и взаимное ходатайство, которое Павел повсюду заповедует среди живых (Рим. 15:30). В-третьих, принцип «честь восходит к первообразу» означает, что почитание, которое не относилось бы ко Христу, было бы, по собственному определению Православия, незаконным. Предание признаёт, что личное благочестие может исказиться — что верующий может впасть в отношение к Марии как к цели, — но держит, что средство есть катехизация в этом различии, а не оставление того почитания, которое Церковь практикует с древности. (Возражение изложено здесь в сильнейшей его форме, как того требует честность; но само почитание не есть открытый вопрос в настоящем собрании. Это практика, которую Церковь догматически определила на Втором Никейском Соборе, и ответ, приведённый выше, излагается как учение Церкви.)

Её место, изложенное

Матерь Божия стоит на вершине общения святых: высшая из созданий, почитаемая выше всех прочих, но всё же создание — искуплённая Своим Сыном, зависимая от Его благодати, прославленная ради Него. Её место есть не рядом с Богом, но ближе всех к Нему среди тех, кого Он сотворил. Чтить Её право — значит быть указуему через Неё ко Христу; чтить Её неправо, поклоняясь Ей, — значит предать саму причину, по которой Она чтится. Развитые формы этой чести — Акафист, праздники, иконы, ежедневные ходатайства — рассматриваются в позднейших разделах этого собрания.

См. также

References

  • Basil the Great. On the Holy Spirit 18.45. NPNF II/8; trans. also Stephen Hildebrand, PPS 42.
  • John of Damascus. Three Treatises on the Divine Images 1.14, 1.16, 1.21, 3.28. Trans. Andrew Louth, Popular Patristics Series 24. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2003.
  • The Seven Ecumenical Councils (Definition of Nicaea II, 787). NPNF II/14.
  • Thomas Aquinas. Summa Theologiae II-II, q. 103, a. 3–4; III, q. 25, a. 5 (the latreia/dulia/hyperdulia distinction). Trans. Fathers of the English Dominican Province.
  • Irenaeus of Lyons. Against Heresies 3.22.4; 5.19.1. ANF 1.
  • Ware, Kallistos (Timothy). The Orthodox Church. New edition. London: Penguin, 1993 (veneration vs. worship; intercession).
  • Lossky, Vladimir. “Panagia.” In In the Image and Likeness of God. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974.
  • Pomazansky, Michael. Orthodox Dogmatic Theology. Trans. Seraphim Rose. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1984 (veneration of the Theotokos and the saints).