Дар слёз

Для прп. Симеона слёзы сокрушения (пенфос) суть не что иное, как «второе крещение» — послекрещальное омовение, через которое благодать, поданная у купели, обновляется, а грехи, совершённые после крещения, очищаются. Он развивает здесь тему, наследуемую им от св. Иоанна Лествичника и св. Исаака Сирина, настаивая, что слёзы суть дар Святого Духа, а не подвиг приёма, и предостерегая, что их никогда нельзя вынудить. Симеон стоит в сердце традиции пенфос, между Исааком до него и позднейшими исихастами после.

Традиция: Общеправославная (Отец Церкви)

Пенфос: благочестивый плач

Пенфос — благочестивая скорбь, плач, сокрушение — есть одна из основополагающих категорий восточнохристианской духовности. В классическом исследовании Иринея Осэра пенфос есть оплакивание потерянного спасения, своего или чужого: скорбь, которая не есть отчаяние, а правильный отклик души на её удалённость от Бога и её томление по Нему (Hausherr, Penthos, гл. 1). Внешний и вернейший знак пенфос есть дар слёз (charisma ton dakryon) — плач, проистекающий не из природного чувства, а из действия благодати на сердце.

Ни один Отец не отождествляется с этим даром более, чем прп. Симеон. Как замечает Осэр, для Симеона пенфос столь централен, что он простирает его за пределы аскетической борьбы в самую жизнь созерцания: слёзы суть для Симеона яснейший знак благодати, готовейшее свидетельство того, что Святой Дух действует в душе. Осэр находит поразительным — почти озадачивающим, — что для Симеона благочестивая скорбь принадлежит не только очистительному началу духовной жизни, но и её созерцательным вершинам, столь тесно Симеон связывает слёзы с присутствием Духа (Hausherr, Penthos, о Симеоне; Alfeyev, St. Symeon the New Theologian and Orthodox Tradition, гл. о покаянии и слезах).

Слёзы для Симеона — не преходящая ступень, которую надо оставить позади, а постоянный регистр беседы души с Богом. Покаяние есть для него не преддверие общения с Богом, а образ этого общения как такового: плакать пред Богом значит уже быть в Его присутствии (McGuckin, «Repentance as Divine Communion in St. Symeon the New Theologian»). Вот почему его пенфос никогда не болезнен. Те же слёзы, что скорбят о грехе, суть слёзы, в которых пьётся Дух.

Слёзы как второе крещение

Самый отличительный вклад Симеона — его учение о слезах как втором крещении. Наряду с крещением водою, очищающим прародительский грех и дарующим Духа, есть продолжающееся, длящееся крещение покаяния и слёз, через которое грехи, совершённые после крещения, смываются, а поданная первоначально благодать сознательно обновляется и вновь приводится в действие (Симеон, Discourses; Alfeyev, St. Symeon, гл. о крещении и слезах; Krivochéine, In the Light of Christ). В слезах, учит Симеон, душа «пьёт благодать Святого Духа», так что это второе омовение и очищает, и озаряет внутреннего человека (как сводится в Alfeyev, St. Symeon; Hausherr, Penthos).

Это есть развитие 7-й ступени Лествицы Божественного восхождения св. Иоанна Лествичника — «О радостотворном плаче» (charopoion penthos), — где Лествичник уже написал, что источник слёз после крещения больше самого крещения: «Больше самого крещения источник слёз после крещения, хотя сказать так и несколько дерзновенно. Ибо крещение есть омовение зол, бывших в нас прежде, а грехи, совершённые после крещения, смываются слезами» (Климак, Лествица, Ступень 7; пер. Luibheid–Russell). Симеон подхватывает это дерзновенное сравнение и делает его устойчивой темой собственного учения. Покаянное учение Лествицы рассматривается в материале этого репозитория о духовной жизни, посвящённом Лествичнику (см. Исповедь (Покаяние), где приводится определение Лествичником покаяния как «обновления крещения… завета с Богом об исправлении жизни»).

Выражение Лествичника «радостотворный плач» именует также нечто существенное в Симеоне: парадокс, что пенфос не есть мрак. Симеон различает два рода слёз — горькие слёзы покаяния и страха и сладкие слёзы радости, текущие, когда душа утешается Духом и вкушает радость спасения (Симеон, Discourses IV.16; Hausherr, Penthos; Alfeyev, St. Symeon). Плач переходит в веселие; скорбь переплетена с радостью «как мёд в сотах», по образу Лествичника.

Сокрушение есть благодать, а не приём

Симеон настойчив в пункте, оберегающем всё учение от искажения: слёзы суть дар, а не достижение. Сокрушение есть дело Святого Духа в сердце, взыскуемое в смирении и принимаемое как благодать; оно не есть психологическое состояние, которое можно сконструировать усилием, позой или самовнушением (Симеон, Discourses; Krivochéine, In the Light of Christ; Hausherr, Penthos). Слёзы, которых Симеон требует пред Причащением (см. Евхаристическое благочестие), суть как раз слёзы, которые Бог даёт кающимся, а не слёзы, изготовленные для удовлетворения правила.

Это и есть ответ на очевидное возражение — что требовать слёз значит требовать невозможного от тех, кому Бог их ещё не дал. Ответ Симеона в том, что надлежит взыскивать сокрушения со всем усердием, в покаянии и молитве, и скорбеть о его отсутствии как о самом предмете плача; но сами слёзы приходят, когда приходят, свыше (Симеон, Discourses; Hausherr, Penthos). Взыскание требуется от всех; дар подаётся Богом. Между двумя лежит вся драма духовной жизни, как понимает её Симеон, — душа, тянущаяся к благодати, которой не может повелеть, и обнаруживающая, когда благодать подана, что это Бог извлекал слёзы всё это время.

Настояние, что слёзы суть благодать, также защищает учение Симеона от сползания в сентиментальность или законничество дел. Он не просит количества плача, которое надо произвести и сосчитать; он описывает истинное состояние души пред Богом, чьим естественным переливом суть слёзы. Где перелива нет, средство не в том, чтобы выжать слёзы, а в том, чтобы углубить покаяние и смирение, из которых одних они могут прийти (Krivochéine, In the Light of Christ; Hausherr, Penthos).

Предостережение: слёзы нельзя вынудить

Отсюда следует рассуждение Симеона о ложных или вынужденных слезах. Поскольку подлинный пенфос есть благодать, слёзы, нагнанные, разыгранные или преследуемые ради них самих, суть не дар, а подделка его, и взыскание духовных утешений ради того чувства, что они приносят, есть признанная дверь к прелести (plani / прелесть) в аскетической традиции. Критерий не в количестве плача, а в смирении и в обращении сердца к Богу, из которых истекают истинные слёзы (Hausherr, Penthos; Krivochéine, In the Light of Christ; Alfeyev, St. Symeon). Весь упор Симеона на благодати, а не приёме, есть, по сути, эта предосторожность: он полагает ценность слёз не в акте плача, а в Божественном сокрушении, которое его производит.

Симеон в родословной пенфос

Прп. Симеон не изобретает богословия слёз; он стоит на повороте долгой традиции и даёт ей её напряжённейшее выражение.

  • До него стоит св. Исаак Сирин (VII в.), для которого слёзы отмечают границу между телесным и духовным состоянием души — порог, через который человек переходит в жизнь Духа (Hausherr, Penthos; о месте Исаака в родословной). До Исаака стоят св. Иоанн Лествичник и более широкая трезвенническая традиция (Евагрий, Диадох, Марк Подвижник), сделавшая сокрушение центральным для аскетической жизни.
  • Сам Симеон собирает это наследие — «второе крещение» слезами Лествичника, слёзы как порог Исаака — и сплавляет его со своим евхаристическим благочестием и своим богословием Божественного света, делая пенфос знаком не только аскетической борьбы, но и созерцания и единения (Hausherr, Penthos; Alfeyev, St. Symeon).
  • После него его собственный ученик Никита Стифат несёт учение дальше (Никита держался того, что слёзы могут даже восстановить утраченное девство, — показатель того, сколь высоко традиция оценивала их очистительную силу), и учение о слезах переходит в позднейший исихастский синтез, увенчивающийся св. Григорием Паламой (Hausherr, Penthos; Alfeyev, St. Symeon). Опытное богословие Симеона, включая его учение о слезах, предвосхищает паламитскую защиту видения нетварного света на три столетия.

Стоит отметить, как Симеон и наследует, и усиливает. «Второе крещение» есть формула Лествичника; слёзы как порог — Исаака; центральность сокрушения есть общее достояние трезвеннических Отцов. Что отличительно симеоновское, так это сплав: он связывает слёзы с Евхаристией, так что нельзя причащаться без них; он связывает их с видением Божественного света, так что пенфос становится знаком созерцания, а не только очищения; и он связывает их со всем своим настоянием, что христианская жизнь должна быть сознательной, опытно пережитой и проверенной в сердце. У Симеона дар слёз перестаёт быть одной аскетической дисциплиной среди других и становится самым пульсом духовной жизни — знаком, что Дух, поданный в крещении, бодрствует и действует.

У Симеона, итак, традиция пенфос достигает одной из своих вершин: слёзы как знак Духа, обновление крещения, приготовление к Евхаристии и врата к видению Бога — все они благодать, ни одна из них не приём.

См. также

Источники

  • St. Symeon the New Theologian. The Discourses. Translated by C. J. deCatanzaro. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1980. (Discourse IV, on tears of penitence.)
  • St. John Climacus. The Ladder of Divine Ascent, Step 7 (“On Mourning Which Causes Joy”) and Step 5 (“On Repentance”). Translated by Colm Luibheid and Norman Russell. Mahwah, NJ: Paulist Press, 1982.
  • Hausherr, Irénée. Penthos: The Doctrine of Compunction in the Christian East. Translated by Anselm Hufstader. Cistercian Studies 53. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1982.
  • Alfeyev, Hilarion. St. Symeon the New Theologian and Orthodox Tradition. Oxford Early Christian Studies. Oxford: Oxford University Press, 2000.
  • Krivochéine, Archbishop Basil. In the Light of Christ: St. Symeon the New Theologian (949–1022): Life — Spirituality — Doctrine. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1986.
  • McGuckin, John Anthony. “Repentance as Divine Communion in St. Symeon the New Theologian.” International Journal of Orthodox Theology (article available via orthodox-theology.com).
  • Isaac the Syrian. The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian. Boston: Holy Transfiguration Monastery, 1984. (On tears as the threshold of the spiritual state.)