Столкновение со Стефаном Никомидийским

Определяющий спор поздней жизни прп. Симеона столкнул его со Стефаном, бывшим митрополитом Никомидийским, служившим синкеллом — старшим сановником патриаршего двора и главным богословом императора. То, что началось как открытый богословский вызов о внутреннем различии Отца и Сына в Троице, расширилось в шестилетнюю синодальную кампанию (ок. 1003–1009), чьим более глубоким предметом было открытое, литургическое почитание Симеоном своего неканонизованного духовного отца, Симеона Благоговейного Студита. Оно завершилось уничтожением икон старца и изгнанием Симеона.

Традиция: Общеправославная (Отец Церкви)

Противник

Стефан Никомидийский (часто называемый Стефаном синкеллом) был ко времени спора бывшим митрополитом, оставившим свою кафедру и поселившимся в столице как высокий патриарший сановник и придворный богослов. Он был мужем грозной учёности — искушённым в риторике, философии и техническом аппарате тринитарной догматики — и пользовался престижем сана и близостью к императору (Krivochéine, In the Light of Christ, гл. 2–3; Alfeyev, St. Symeon the New Theologian and Orthodox Tradition, гл. 1). Он, таким образом, воплощал как раз тот тип, который Симеон всю свою жизнь обличал: человека, говорящего о Боге из книг и регалий, а не из очищенного ума и видения Божественного света.

Симеон, игумен монастыря св. Мамаса (св. Маманта) в Константинополе, был, напротив, харизматическим учителем, чья власть покоилась на притязаемом опыте. Он управлял монастырём св. Мамаса около четверти века, насаждая ревностную литургическую и аскетическую дисциплину и произнося Огласительные слова, что суть его главное прозаическое наследие; его строгость уже вызвала мятеж среди части его собственных монахов прежде открытого столкновения со Стефаном (Krivochéine, In the Light of Christ, гл. 2; Alfeyev, St. Symeon, гл. 1). Столкновение со Стефаном было, таким образом, столько же столкновением двух пониманий власти, сколько и двух людей: власти сана, учёности и канона против власти святого мужа, видевшего Божественный свет.

Само наименование, позднее данное Симеону, — «Новый Богослов» (ho Neos Theologos) — кодирует ставку этой ссоры. В православном употреблении звание «Богослов» отведено тем, кто знает Бога из непосредственного опыта: его прежде носили лишь св. Иоанн Евангелист и св. Григорий Назианзин. Назвать Симеона «Богословом» — значит утвердить как раз то притязание, которое оспаривал Стефан, — что подлинное богословие исходит из видения, а не из школ (Krivochéine, In the Light of Christ; Alfeyev, St. Symeon).

Повод: вопрос о Троице

Согласно Никите Стифату, открытый разрыв наступил, когда Стефан поставил Симеону нарочито схоластический вопрос — вызов, оформленный так, чтобы испытать и смутить неучёного мистика перед собранием. Вопрос касался того, как внутри единого Божества Сын различается от Отца: происходит ли различие «в мысли» (умозрительно, мысленным отвлечением) или «в действительности» (Никита, Житие Симеона, ed. Greenfield, DOML 20; Alfeyev, St. Symeon, гл. 1). Форма вопроса была сама по себе провокацией, требуя, чтобы тайна Троицы была разрешена в категории школ.

Ответ Симеона сохранён пространно в Гимне 21, одном из его Гимнов Божественного эроса. Там он отказывается играть на поле Стефана. Он предостерегает против внесения таких различий в созерцание Троицы вообще, укореняет свой ответ в апофатическом богословии св. Григория Богослова (Григория Назианзина, тёзки-«Богослова», чью мантию призывает собственное звание Симеона) и обращает вопрос назад на вопрошающего: дерзость, доказывает он, для того, кто никогда не видел Бога, осмеливаться учить о внутренней жизни Бога (Симеон, Гимн 21; Krivochéine, In the Light of Christ, гл. 3; Alfeyev, St. Symeon, гл. 1). Поэма есть, по сути, манифест: богословие есть плод опыта, и силлогизм не заменяет видения сердца.

Эта встреча выкристаллизовала различие между двумя людьми. Как характеризует это Алфеев, Стефан делал упор на разуме, философии и риторике, тогда как богословие Симеона было харизматическим и апофатическим, сомневающимся в самой способности разума постичь тайну (Alfeyev, St. Symeon, гл. 1). Негодование Симеона в Гимне 21 как раз в том, что Стефан осмелился учить о внутренних отношениях Божества без того духовного опыта, который Симеон считал единственным удостоверением богословской речи.

На кону стояла, таким образом, гносеология богопознания. Вопрос Стефана предполагал, что отношение Отца и Сына может быть уточнено проведением верного понятийного различия — что Троица есть в принципе предмет анализа. Симеон отвечал, что единственный, кто способен говорить о том, как Сын исходит от Отца, есть тот, кому даровано видеть Бога; для всех прочих честный путь — апофатическая сдержанность Отцов. Поединок часто читается учёными как предтеча великого столкновения XIV века между св. Григорием Паламой и Варлаамом Калабрийским, где те же две гносеологии — опытное озарение против рассудочного разума — снова встретились над видением Божественного света (Alfeyev, St. Symeon, гл. 1; о предвосхищении Симеоном паламизма — Krivochéine, In the Light of Christ). Симеон стоит за три столетия до Паламы как свидетель того, что богословие есть в строгом смысле речь тех, кто видел.

Более глубокая суть: культ Симеона Благоговейного

Поединок о Троице обнажил вражду, но не был существом формального разбирательства. Обвинение, с которым Стефан наседал на Симеона перед патриаршим судом, касалось чего-то более конкретного и, для иерархии, более опасного: открытого почитания Симеоном своего собственного почившего духовного отца, монаха Симеона Благоговейного («Благочестивого», или Студита, ум. ок. 986–987).

Симеон был обязан этому старцу всем. Именно под водительством Студита юный Симеон получил формирование и первый опыт Божественного света, перенаправивший его жизнь (Krivochéine, In the Light of Christ, гл. 1–2; см. Серафим Роуз: Перевод прп. Симеона). В благодарности и убеждении Симеон чтил его как святого: он заказал икону старца, составил похвальные слова и богослужебную службу ему и держал ежегодный праздник в его память в монастыре св. Мамаса, возжигая лампады и принося фимиам пред его образом (Никита, Житие Симеона, ed. Greenfield, DOML 20; Alfeyev, St. Symeon, гл. 1).

Затруднение было каноническим. Симеон Благоговейный был простым, нерукоположенным монахом Студийской обители, никогда формально не причисленным к лику святых никакой властью, и кружили слухи о нравственных неисправностях его прежней жизни. Почитать его литургически — иконой, службой, лампадами, фимиамом и ежегодным праздником — значило, в глазах Стефана и других, узурпировать прерогативу, не принадлежащую частному игумену, и чтить человека, по словам обвинения, как передаёт его Никита, «далёкого от святости» (Никита, Житие Симеона, ed. Greenfield, DOML 20). Почитание Симеоном своего старца стало, таким образом, пробным случаем для более крупного вопроса, на который у Византийской Церкви не было установленной процедуры ответа: кто имеет власть сотворить святого?

Для Симеона вопрос отвечал себе сам. Всё его богословие покоилось на убеждении, что святость реальна, присутствует и распознаваема, — что святые нынешнего века столь же подлинны, как и древние, и что отрицать это — значит отрицать продолжающееся действие Святого Духа. Чтить Симеона Благоговейного было для него не актом частного благочестия, а исповеданием веры: свидетельством, что Бог по-прежнему воздвигает носителей Духа и что Церковь должна их признавать. Культ его старца и его полемика против лишь внешнего, «духовно мёртвого» христианства были, таким образом, одним и тем же делом (Krivochéine, In the Light of Christ, гл. 3; Alfeyev, St. Symeon, гл. 1).

Симеон отверг всякий предложенный компромисс. Никита записывает, что он не стал бы ограничивать обряд тихим частным поминовением, объявляя, что его долг — чтить отцов и святых (Никита, Житие Симеона, ed. Greenfield, DOML 20; Krivochéine, In the Light of Christ, гл. 3). В этом он не уступал.

Годы синодального давления (ок. 1003–1009)

Конфликт развёртывался около шести лет, примерно с 1003 года до изгнания в январе 1009 (Alfeyev, St. Symeon, гл. 1; Krivochéine, In the Light of Christ, гл. 3). Это было не единое слушание, а длительная кампания синодальных заседаний, вызовов и переговоров.

Позиция патриарха — Сергия II Константинопольского — была поначалу не неблагоприятна Симеону. Никита сообщает, что патриарх изначально терпел, даже поддерживал почитание: говорят, он посылал свечи и фимиам в монастырь св. Мамаса для праздника Студита (Никита, Житие Симеона, ed. Greenfield, DOML 20; ср. Alfeyev, St. Symeon, гл. 1). Патриарх был, таким образом, зажат между престижем и упорством Стефана и явной святостью и кругом последователей Симеона — напряжение, которому предстояло определить всё дело.

Уничтожение икон старца

Самый драматический эпизод разбирательства — и тот, на котором Никита останавливается с величайшим негодованием, — было нападение на иконы Симеона Благоговейного. Не сумев вырвать компромисс, Стефан склонил патриарха повелеть убрать иконы Студита из монастыря св. Мамаса; согласно Никите, многие из этих образов были затем уничтожены, изуродованы или закопчены сажей, надписи их стёрты, дабы старца более нельзя было почитать как святого (Никита, Житие Симеона, ed. Greenfield, DOML 20; эпизод сжато изложен в Alfeyev, St. Symeon, гл. 1).

Этот рассказ привязан к агиографическому повествованию Никиты; он рассказан, чтобы оправдать Симеона и выставить Стефана и двор гонителями святого, и подробности принадлежат этому пристрастному источнику, а не нейтральной документации. Прочитанный с этой осторожностью, он остаётся главным свидетелем того, как спор достиг своей кульминации: изуродованная икона есть, в изложении Никиты, зримый знак отказа Церкви от культа — и причина удаления Симеона из столицы.

Когда Симеон всё же не стал отказываться от почитания, синод осудил его, и в январе 1009 года он был отправлен в изгнание за Босфор (Krivochéine, In the Light of Christ, гл. 3; Alfeyev, St. Symeon, гл. 1). Это изгнание, последующие предложения патриарха о восстановлении и долгое посмертное оправдание рассматриваются в спутнике этого файла.

См. также

Источники

  • Niketas Stethatos. The Life of Saint Symeon the New Theologian. Edited and translated by Richard P. H. Greenfield. Dumbarton Oaks Medieval Library 20. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2013.
  • St. Symeon the New Theologian. Divine Eros: Hymns of Saint Symeon the New Theologian (Hymn 21). Translated by Daniel K. Griggs. Popular Patristics Series. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2010.
  • St. Symeon the New Theologian. The Discourses. Translated by C. J. deCatanzaro. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1980.
  • Krivochéine, Archbishop Basil. In the Light of Christ: St. Symeon the New Theologian (949–1022): Life — Spirituality — Doctrine. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1986.
  • Alfeyev, Hilarion. St. Symeon the New Theologian and Orthodox Tradition. Oxford Early Christian Studies. Oxford: Oxford University Press, 2000.