Всецелый Адам

Антропология Силуана в одном идиоме: «всецелый Адам». Человечество для него есть не совокупность отдельных индивидов, но единое существо, которого каждая личность есть живая часть — так что никто не спасается в одиночестве, и молитва за весь мир есть не благочестивое чувство, но утверждение о том, что человек на деле есть. Этот файл прослеживает идиом, его следствия, систематизацию его Софронием в «ипостасный принцип» и его отзвуки в богословии личности хранилища.

Традиция: Всеправославная (афонская; канонизирован в 1987 году)

Идиом

Через все свои писания преп. Силуан возвращается к выражению, которое несёт больше веса, чем подсказывает его простота: «всецелый Адам». Когда он говорит об Адаме, он редко разумеет лишь первого человека; он разумеет всецелость человеческого рода, понимаемую как единое существо. Скорбь Адама есть скорбь всех; изгнание Адама есть изгнание всех; и любовь или скорбь любой одной души касается, неким действительным образом, всего целого. Николай Сахаров, самый тщательный исследователь этой традиции, толкует выражение точно: силуаново «всецелый Адам» указывает на «онтологическое единство человеческого рода» — человечество как единый организм, а не собрание монад (Nicholas V. Sakharov, I Love, Therefore I Am: The Theological Legacy of Archimandrite Sophrony, Crestwood, NY: SVS Press, 2002).

Это есть почва, из которой растёт Адамов плач (см. Адамов плач). Плач может двигаться от скорби одного человека к скорби рода без натуги, потому что для Силуана не было в конце концов перегородки между двумя.

Идиом имеет глубокие корни в Писании и у отцов, даже если Силуан достиг его опытом, а не учением. Адамо-Христова параллель апостола Павла — «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15:22) — предполагает именно это корпоративное прочтение Адама: единый человек, в котором все причастны, и единый Христос, в котором все восстановлены. Греческие отцы, особенно преп. Максим Исповедник, развили богословие человеческой природы как единства, которое было раздроблено грехопадением и собирается обратно в одно во Христе. Силуан наследует весь этот поток, но его вклад есть в том, чтобы сделать это не учением, которого держатся, но вещью, которая чувствуется: он не столько верил, что человечество едино, сколько переживал человечество как единое, в широте сердца, которое благодать расширила, доколе оно не могло более держать ближних вне себя.

Следствия

Идиом не декоративен; он имеет жёсткие следствия для того, как понимаются спасение и молитва.

Во-первых, никто не спасается в одиночестве. Если человечество есть единое существо, то спасение любого члена связано со всем целым, и душа, вкусившая любви Божией, не может довольствоваться спасением в одиночку, пока остальной Адам скорбит. Знаменитый совет Силуана — «молиться за мир», плакать о всех людях как о себе самом, любить даже своих врагов, потому что и они суть Адам — следует прямо. Его наиболее цитируемая формулировка этого, что мера любви есть любовь к врагам и что душа, которая не научилась молиться за врагов, ещё не нашла мира, есть приложение антропологии, а не самостоятельное чувство (Archimandrite Sophrony, Saint Silouan the Athonite, trans. Rosemary Edmonds, Crestwood, NY: SVS Press, 1991).

Во-вторых, молитва за всех есть онтология, а не чувство. Это решающая точка и та, которая легче всего упускается. Когда Силуан молится о всём мире, он не совершает акта расширительного чувства к людям, которых никогда не встретит; он делает нечто, что его богословие говорит возможным, потому что всецелый Адам подлинно присутствует в глубинах каждой личности. Сойти в собственное сердце, в этом видении, значит найти там не одно частное «я», но корень, который соединяет одного со всеми. Молитва за мир есть поэтому естественное дыхание исцелённого сердца — и Софроний замечает, что такая молитва о всецелом Адаме становится возможной лишь после того, как ум очищен, а сердце расширено (Sakharov, I Love, Therefore I Am; Sophrony, Saint Silouan the Athonite). Космический охват молитвы есть знак, а не причина её подлинности.

В-третьих, любовь к врагам становится испытанием всего. Силуан сделал любовь к врагам единственным, решающим критерием того, обитает ли Святой Дух в душе — не как жёсткую заповедь, мрачно исполняемую, но как неизбежный плод видения врага, тоже, как части единого Адама, о котором молятся. Ненавидеть или быть безразличным к любому человеческому существу есть, по этому воззрению, отсечь часть себя, поскольку тот человек не есть в конце концов иной, нежели ты сам. Вот почему Силуан мог писать о скорби о погибели грешников и даже, в выражении, которое поразило его современников, о невозможности почивать в небе, пока единый брат остаётся в аде. Любовь есть не геройское исключение, но простая последовательность: если Адам един, то нет чужих и нет врагов в окончательном расчёте, лишь члены единого тела в большей или меньшей беде.

Систематизация Софрония: ипостасный принцип

То, чем Силуан обладал как опытом и выражал на простом крестьянском русском, его ученик архимандрит Софроний (Сахаров) развил в богословие личности. Софроний назвал управляющее прозрение ипостасным принципом: человеческая ипостась (личность) создана по образу божественных Лиц и потому конституируется не самозамыканием, но всеобъемлющей любовью, которая может вместить всецелость человечества в себе самой, как Христос вмещает всех в Своей собственной ипостаси. Личность осуществляет себя не уходом в индивидуальность, но расширением — в молитве и любви — дабы объять всецелого Адама и в конце концов участвовать, по благодати, в том способе, которым Лица Троицы вмещают друг друга. Это есть архитектура, которую Софроний раскрывает через весь Старец Силуан Афонский и, наиболее полно, в своём позднем духовном завещании Видеть Бога как Он есть (Crestwood, NY: SVS Press, 1988) и которую Сахаров анализирует как сердце наследия Софрония (Sakharov, I Love, Therefore I Am).

Развитие атрибутируется точно: семя есть силуанов «всецелый Адам»; систематическое богословие личности есть собственный труд Софрония как ученика, продумавшего то, что старец прожил. Ни одно не должно быть сведено к другому. Силуан даёт опыт; Софроний даёт ему понятийную форму. Исследование Сахарова берёт самоё своё заглавие — Люблю, следовательно существую — из убеждения в средоточии всего этого развития: что личность приходит в своё истинное бытие не через самоположение изолированного мыслящего субъекта Декартова cogito, но через любовь, которая выносит «я» из себя самого к Богу и к всецелому Адаму. Быть личностью, на прочтении Софронием Силуана, значит именно любить; а любить полно значит объять всех. Ипостасный принцип есть таким образом прямое обращение современной философии автономного индивида: где современность помещает «я» в его обособленность, Силуан и Софроний помещают его в его способность к общению.

Отзвуки

Антропология Силуана соединяется с более широкой трактовкой личности в хранилище в двух точках.

Она принадлежит, во-первых, внутрь православной богословской антропологии: учения о человеческой личности, созданной по образу Божию, об Адаме как первом человеке и корпоративном главе человечества, которое пало в нём и восстанавливается во Христе Новом Адаме. «Всецелый Адам» есть опытное свидетельство Силуана святоотеческому убеждению, что человечество имеет действительное корпоративное единство и в грехопадении, и в искуплении (см. Путеводитель по Православию: Богословская антропология).

Она принадлежит, во-вторых, внутрь православной социальной этики, где единство человеческого рода обосновывает обязанность любви, солидарности и молитвы через всякое разделение. Если человечество есть единое существо, то безразличие к страданию любой части есть род самоуродования, а любовь к врагам есть не геройское исключение, но логика того, что мы есть (см. Путеводитель по Православию: Социальная этика). Мистика Силуана и этика Церкви встречаются здесь: молитва отшельника о всём мире и обязанность верующего к ближнему покоятся на одной и той же онтологии. Стоит заметить, что это даёт православной социальной этике основание, совсем отличное от общественного договора или исчисления соперничающих интересов. Ближний есть не отдельная сторона, с которой я должен договариваться об условиях; ближний есть, в глубинах, я сам — Адам — и любовь, ему должная, есть любовь, которую тело должно своим собственным членам. Отшельник, никогда не покидавший своего монастыря, оказывается таким образом изложившим одно из наиболее радикальных оснований человеческой солидарности в современной христианской традиции: не то, что мы должны обращаться с другими как с собой, но то, что во Христе и в Адаме они истинно не иные, нежели мы сами.

Здесь надо держать стражу, дабы «всецелый Адам» не был принят за пантеистическое размывание личностей. Силуан не растворяет индивида в массе. Каждая личность остаётся несводимой ипостасью, бесконечно драгоценной, никогда лишь обломком; вся суть Софрония в наименовании принципа ипостасным есть в том, что личность реальна и неповторима. Единство есть единство личностей в общении, по образу Святой Троицы — три Лица, один Бог — а не единство растворения. Объять всецелого Адама значит не потерять себя, но обрести, в любви, единственное «я», стоящее обладания: личность, созданную, как её Творец, для общения.

Мистика, которая изливается в мир

Стоит остановиться на парадоксе, что этот наиболее уединённый из людей произвёл одну из наиболее мирообъемлющих духовностей. Силуан прожил затворённую, повторяющуюся, внешне небогатую событиями жизнь афонского монаха — ручной труд на монастырской мельнице и в кладовой, службы, Иисусова молитва, его келья. Извне это была жизнь, всецело отвернувшаяся от мира. И однако внутреннее движение этой жизни было противоположностью ухода: по мере того как его сердце очищалось и расширялось, оно вбирало в себя всё страждущее человечество, доколе он не плакал о людях и народах, которых никогда не увидит. «Всецелый Адам» есть имя того парадокса. Чем глубже нисхождение в келью и в сердце, тем шире охват вовне — потому что на дне очищенного сердца находят не частное «я», но общий корень всех.

Это опровергает ленивое противопоставление созерцания и действия, внутренней жизни и любви к ближнему. Для Силуана они были единым актом. Молиться в глубинах о всецелом Адаме есть высшее служение миру, более действительное и более действенное, чем любая внешняя работа, потому что оно достигает мира на том уровне, где он един. Софроний позднее настаивал на этом в полную силу: молитва единой очищенной личности о всецелости человечества есть подлинное участие в искупительном деле Христа, понёсшего всецелого Адама в Себе на Кресте. Слёзы отшельника суть не бегство от нужды мира, но наиболее близкое возможное соучастие с нею.

См. также

References

  • Archimandrite Sophrony (Sakharov). Saint Silouan the Athonite. Trans. Rosemary Edmonds. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1991 (Russian original Staretz Silouan, Paris, 1948).
  • Archimandrite Sophrony (Sakharov). We Shall See Him as He Is. Trans. Rosemary Edmonds. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1988.
  • Nicholas V. Sakharov. I Love, Therefore I Am: The Theological Legacy of Archimandrite Sophrony. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2002.
  • Kallistos Ware (Metropolitan). Foreword to Sophrony, Saint Silouan the Athonite. SVS Press.