Смирение Христово

Центральное учение преп. Силуана о смирении: различие между аскетическим смирением, которое мы силимся достичь, и неизъяснимым смирением Христовым, которое может быть лишь дано, смирение как самый вкус Святого Духа, гордость как корень всей логики ада и смирение Богородицы, которое он любил превыше всего. Для Силуана познать смирение значит познать Бога; не иметь его значит не знать ничего, сколь бы много ни знал.

Традиция: Всеправославная (афонская; канонизирован в 1987 году)

Два смирения

Самобытнейший вклад преп. Силуана в аскетическое богословие есть различие, которое он извлёк из опыта, а не из книг: есть два смирения, и они не одного рода.

Первое есть аскетическое смирение — смирение, которое человек приобретает через борьбу: самопознание, самоукорение, нисхождение во ад, о котором говорит сопутствующее учение (см. Слово раскрытое). Это смирение может быть описано. Оно имеет степени; о нём можно советовать, его можно упражнять, утратить, вновь обрести. Это смирение мытаря, который не смел поднять очей, и оно реально и необходимо.

Второе есть смирение Христово, и о нём Силуан говорит, что оно неизреченно. Познав его в своём видении Господа, он настаивал, что смирение Господне не может быть описано и не может даже быть постигнуто без Святого Духа — ибо когда пытаются вложить смирение Божие в человеческие слова, оно является языку как противоречие (Archimandrite Sophrony, Saint Silouan the Athonite, trans. Rosemary Edmonds, Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1991, “The Writings of Staretz Silouan,” разделы о смирении). Это смирение абсолютно: оно стоит в отношении ни к чему, не мерится ни с чем, не соперничает ни с чем. Это не низкая оценка себя в сравнении с другими — у него вовсе нет «других» в его горизонте, — но самый образ любви Божией, самоистощание, которым Господь нисходит в нижайшее место взыскать погибшего. Смирение Христово, говорил Силуан, делает человека радым видеть других в большей славе, чем себя; «смирение Христово обитает в малых: они рады быть меньше всех» (Sophrony, Saint Silouan the Athonite; ср. подборки, собранные в Orthodox Times, “St. Silouan through his acquaintance with Elder Sophrony”). Этого смирения нельзя достичь восхождением; оно нисходит как дар, и душа узнаёт его лишь потому, что благодать уже вложила в неё вкус его.

Различие важно, потому что оно избавляет смирение от смешения, которое преследовало его в современном уме. Аскетическое смирение, взятое в отдельности, может выглядеть — и может выродиться — как уязвлённое самопрезрение, постоянное измерение себя вниз против других. Но смирение Христово не мерится ни с кем вообще. Это не нижняя ступень сравнения, но отсутствие сравнения; не самоненависть, но любовь столь уверенная в Боге, что не имеет нужды утверждать себя и не чувствует умаления в чужом возвышении. Вся суть аскетического нисхождения слова в том, чтобы очистить душу от гордости, которая преграждает это второе смирение, дабы благодать могла излить в неё подлинное. Борьба не производит дара; она роет русло, по которому дар может прийти.

Смирение как вкус Духа

Вот почему для Силуана смирение есть в конце концов вовсе не нравственное качество, но опытный регистр — способ, которым познаётся Святой Дух. Душа, принявшая благодать, знает смирение не как исполненный долг, но как вкушённую сладость; и когда благодать отступает, душа знает свою утрату именно как утрату того смирения и становится жёсткой и гордой. Силуан описывает всю духовную жизнь как научение, через приобретение и утрату благодати, тому, как хранить смирение, в котором почивает Дух: «Господь учит душу смирению» (Sophrony, Saint Silouan the Athonite). Знаменитый совет о нисхождении во ад есть, видимый под этим углом, просто труд души вернуться в низкое место, где Дух снова придёт и обитель сотворит.

Поскольку смирение есть собственная атмосфера Духа, оно есть также предусловие всякого истинного познания Бога. Гордый ум может обладать многими сведениями о Боге и не знать о Нём ничего; смиренное сердце, зная мало, знает Его. Это тихий упрёк Силуана богословию одного интеллекта — и он несёт действительный вес, исходя от неучёного крестьянина, который никогда не изучал богословия ни в какой школе, но к которому учёные обращались за советом. Знание, которое он одобрял, есть не накопление учения, как бы оно ни было истинно и необходимо, но опытное знание, которое смиренная душа имеет о Боге, в ней обитающем. Он держал, что Господь познаётся в меру того, как Он любим, и любим в меру того, как душа смиряется; гордость и познание Бога не могут занимать одно сердце.

Этот опытный регистр объясняет также особую упокоенность силуанова смирения. Оно не тревожно, не напряжённо, не измеряет постоянно собственную духовную температуру — самая та озабоченность собой, которая поражает смирение. Смиренная душа, для Силуана, в мире именно потому, что перестала защищать себя: ей более не нужно быть правой, быть оправданной, быть больше, чем меньше всех, и потому она свободна. Гордая душа, напротив, всегда в муке, потому что должна всюду поддерживать «я», которое всюду встречает противоречие. Здесь учение соединяется со словом раздела 05 на глубочайшем уровне: держать ум во аде значит слагать, снова и снова, то «я», которое гордость не перестаёт пытаться вознести, и обретать — на дне — мир, который знают одни смиренные.

Гордость как корень логики ада

Отрицание всего этого точно. Если смирение Христово есть самый образ любви Божией, то гордость есть самый образ ада. Силуан учит, что гордость есть первобытная болезнь души — изначальное вознесение себя против Бога, опустошившее рай, — и что всякая мука истекает из неё. «Гордые всегда страдают от бесов», — было сказано ему (Sophrony, Saint Silouan the Athonite; ср. “On the Word to St. Silouan,” OrthoChristian.com no. 82322). Ад есть, в этом видении, не первично место внешнего наказания, но внутреннее состояние души, которая отвергла смирение и потому не может вынести огня любви Божией, который смиренные переживают как рай, а гордые как муку.

Вот почему две половины свидетельства Силуана сцепляются вместе. «Держать ум во аде» значит прилагать прижигание прямо к гордости в её корне; отвергать отчаяние значит хранить это прижигание от того, чтобы оно само не стало новой и тончайшей гордостью. И вся операция направлена ко второму смирению — смирению Христову, которого никакая борьба не может произвести, но для которого борьба готовит почву.

Смирение Богородицы

Благоговение Силуана к Матери Божией принадлежит сюда, потому что в Ней он видел тварную личность, в которой это второе смирение обитало наиболее полно без греха. Богородица есть, на его языке, та, чьё смирение привлекло Самого Господа, «смирение рабы Своей» (Лк. 1:48), сделанное вратами Воплощения. Он записывает, с характерной простотой, своё собственное чувство Её близости и своё стремление любить, как любила Она (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, о Матери Божией и святых). Для Силуана Богородица есть не отвлечённость, но доказательство, что смирение Христово может почить в человеческом сердце — первая и величайшая из «малых», в которых обитает смирение Христово.

Её место в его благоговении есть также поправка против всякого превратного прочтения его смирения как просто внутреннего приёма. Богородица показывает, что второе смирение есть вовсе не подвиг самоуничижения, но совершенная прозрачность Богу: Она смиренна, потому что всецело предана, и Её Магнификат — в котором смиренная раба радуется и величает Господа — есть самая противоположность болезненному самопрезрению. Святые Силуана следуют за Ней в этом. Жития святых, учил он, светоносны не потому, что святые думали о себе низко, но потому, что их смирение сделало их столь прозрачными для благодати, что любовь Божия светила сквозь них на весь мир. Это та точка, в которой его учение о смирении открывается прямо в его молитву за всё человечество (см. Всецелый Адам): смиренное сердце, опустошённое от себя, становится достаточно широким, чтобы вместить других — и наконец вместить всецелого Адама в своей любви.

Место в традиции

Силуан стоит в конце долгой череды, которая проходит через Добротолюбие и пустыню. Преп. Иоанн Лествичник поставил смирение близ вершины Лествицы, в великом парадоксе, что душа, истинно знающая собственное ничтожество, есть душа, ближайшая к Богу (Лествичник, Лествица, Слово 25, «О смирении»). Что прибавляет Силуан, есть резкое опытное различие между смирением, которое мы достигаем, и смирением, которое мы принимаем, — и помещение обоих внутрь современного кризиса гордости, который Софроний позднее сделал средоточием собственного богословия.

Учение имеет близкую родню в другом месте этого хранилища. Преп. Паисий Святогорец, поколением позже и на греческой стороне Святой Горы, учил смирению как незаменимому основанию, на котором всякая иная добродетель стоит или падает, и гордости как опоре бесов — той же архитектуре в ином идиоме (см. Преп. Паисий: Смирение). Паисий тоже настаивал, что благодать течёт вниз, как вода, и собирается в низких местах, и что «где смирение, там диаволу нет места»; схождение двух афонских святых, никогда не встречавшихся, образованных в одной нептической традиции, само есть род подтверждения учения. А догматический каркас для всего этого — благодать и синергия, очищение ума, готовящее к обожению — изложен в трактовке духовной жизни в путеводителе.

Что прибавляет Силуан к этому общему наследию, есть его отказ позволить смирению быть собственным достижением души. Первое смирение мы стяжаем трудом; второе мы можем лишь принять. И вся дуга духовной жизни, в его изложении, есть медленное образование, которым душа учится — через горькое повторение приобретения и утраты благодати — держать себя достаточно низко, чтобы дар пришёл и пребыл. То, что это образование завершилось, в его случае, в безвестности монастырской кладовой, человеком без учёности, ставшим одним из наиболее цитируемых духовных голосов своего века, само есть притча об учении, которое он воплощает.

См. также

References

  • Archimandrite Sophrony (Sakharov). Saint Silouan the Athonite. Trans. Rosemary Edmonds. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1991 (Russian original Staretz Silouan, Paris, 1948), esp. “The Writings of Staretz Silouan” on humility, on the Mother of God, and on the saints.
  • St. John Climacus. The Ladder of Divine Ascent. Step 25, “On Humility.”
  • Kallistos Ware (Metropolitan). Foreword to Sophrony, Saint Silouan the Athonite. SVS Press.
  • “On the Word to St. Silouan, ‘Keep Thy Mind in Hell and Despair Not.’” OrthoChristian.com, no. 82322.
  • “St. Silouan through his acquaintance with Elder Sophrony.” Orthodox Times (orthodoxtimes.com).