Слово раскрытое: «Держи ум твой во аде, и не отчаивайся»

Единственное предложение, которое русский монах Симеон (преп. Силуан) получил как слово Божие в глубинах своего отчаяния и которое его ученик Софроний раскрыл в полную аскетическую программу. Этот файл прослеживает его два движения, его родословие в мытаре и пустынных отцах, его отличие от болезненности и его невероятную славу в двадцатом веке.

Традиция: Всеправославная (афонская; канонизирован в 1987 году)

Слово и его случай

Симеон Иванович Антонов родился в 1866 году в селе Шовское, в Тамбовской губернии центральной России, в крестьянской семье — подробность, которая важна, потому что простота его позднейшего письма есть простота человека, никогда не утратившего речь деревни. Он пришёл на Афон и вступил в русский монастырь Святого Пантелеимона в 1892 году, и там, в первые годы монашества, он прошёл сквозь долгое и свирепое искушение. Рано ему было даровано видение живого Христа, затопившее его душу благодатью, — переживание, которое стало неподвижной точкой всей его жизни и мерой, против которой ощущалась всякая позднейшая тьма. Но благодать отступила, как отступает благодать, и он был оставлен бороться с бесовским нападением и с внушением, неотступно теснившим его, что он уже осуждён и что Бог его оставил. Борьба длилась годами и привела его наконец к самому краю отчаяния.

Именно на этой крайности он услышал, внутри себя и образом, который принял как голос Господень, слова: «Держи ум твой во аде, и не отчаивайся» (Archimandrite Sophrony, Saint Silouan the Athonite, trans. Rosemary Edmonds, Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1991; Wikipedia, “Silouan the Athonite,” использовано для установления биографических дат, сверенных с Софронием). Он жил этим словом остаток жизни. Он почил 24 сентября 1938 года; его святость уже была широко признана, и в 1987 году Вселенский Патриархат Константинопольский формально причислил его к лику святых, а Московский Патриархат последовал в 1992 году.

Это предложение есть парадокс, удержанный в одном дыхании, и Силуан никогда не разрешал парадокс в метод, который можно было бы просто исполнить. Софроний передаёт собственное характерное пояснение старца о том, как он жил этим: когда душа становилась горда или начинала терять благодать, он предавал себя мукам ада — и когда это самоосуждение грозило обрушиться в отчаяние, он обращался к любви Христовой и так удерживался (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, “On the Knowledge of God”; комментарий OrthoChristian, “On the Word to St. Silouan,” orthochristian.com/82322.html). Эти два движения суть не последовательные ступени, по которым восходят, но непрестанное колебание, способ удержаться прямо на острие бритвы.

Два движения: острие бритвы

Первое движение — нисхождение во ад

«Держать ум во аде» значит держать себя, намеренно и правдиво, в месте, которого заслуживают грехи. Софроний настойчив, что для Силуана это было не возделыванием ярких умственных образов пламени, но внутренним актом самоосуждения: душа стоит там, где ей место, ниже всех, достойная ада. Его цель есть разрушение гордости. Во аде, говорил Силуан, «всякая страсть опаляется как раскалённым железом»; нисхождение выжигает из души страстные помыслы и самость (Sophrony, Saint Silouan the Athonite; ср. изложение в “On the Word to St. Silouan,” OrthoChristian). Самоосуждение во ад становится, парадоксальным образом, наимощнейшим средством избавления от ада, потому что оно бьёт в единственный корень — гордость, — из которого вырастает вся логика ада.

Второе движение — и не отчаивайся

Одно нисхождение было бы губительно; именно вторая часть делает слово христианским, а не просто страшным. На самом дне самоосуждения душа обращается к беспредельной милости и любви Христовой и отвергает отчаяние. Отчаяние, в аскетической традиции, есть само форма гордости навыворот — тайное настаивание души на том, что её грех больше милости Божией, что её собственный случай есть то единственное исключение, которого не может достичь Крест. Так два движения вместе нападают на гордость с обеих сторон зараз: нисхождение смиряет душу, которая себя возносит, а отказ от отчаяния смиряет душу, которая возвеличила бы свою собственную гибель над любовью Божией. Всё управляется надеждой: нисходят лишь настолько, насколько надежда может дотянуться вниз и удержать.

Стоит остановиться на том, почему эти две части не могут быть разделены, потому что искушение всегда в том, чтобы удержать одну и отбросить другую. Возьми лишь «держи ум твой во аде» — и у тебя совет мучителя: душа, прикованная к собственной гибели, которую традиция знает как смертоносное уныние и подавленность, доведшую не одного аскета до погибели. Возьми лишь «не отчаивайся» — и у тебя дешёвое утешение: упование на милость, которое никогда не трудится снизойти и потому никогда не даёт милости совершить свою действительную работу над гордостью. Гениальность Силуана, если слово может быть применено к святому, была в том, чтобы держать обе в едином акте, так что каждая охраняет другую: нисхождение хранит утешение от превращения в самонадеянность, а утешение хранит нисхождение от превращения в отчаяние. Вот почему Софроний говорит о слове как об острие ножа, по которому надо идти, а не позиции, которую надо занять. Не приходят к нему и почивают; идут по нему, дыхание за дыханием, всю жизнь — что есть именно «ожидай искушения до последнего дыхания» преп. Антония, обращённое в ежедневную дисциплину.

Родословие: мытарь и пустыня

Слово ново в своей формулировке и совершенно старо в своём существе. Оно есть, во-первых, молитва мытаря, обращённая в образ жизни: «Боже, милостив буди мне грешному» (Лк. 18:13) — человек, который не смел поднять очей к небу, который стоял вдали и который «пошёл оправданным в дом свой более, нежели тот». Силуаново «держи ум твой во аде» есть удерживаемое положение мытаря; его «не отчаивайся» есть оправдание, которое мытарь получил.

Оно есть, во-вторых, самоукорение (самообвинение, держание себя виновным), которое пустынные отцы положили в основание духовной жизни. Апофтегмы сохраняют изречение преп. Антония Великого: «Великое дело человека — всегда возлагать на себя вину в своих грехах пред Богом и ожидать искушения до последнего дыхания» (Изречения пустынных отцов, алфавитное собрание, Антоний 4; trans. Benedicta Ward, The Sayings of the Desert Fathers, Kalamazoo: Cistercian, 1975). Ожидание искушения до последнего дыхания есть именно силуанова бдительность, а возложение вины на себя есть именно нисхождение во ад. Софроний прямо сополагает слово Силуана с «узниками» преп. Иоанна Лествичника — кающимися монастыря тридцатой ступени, которые, вкусив благодати и утратив её, предали себя крайнему самоуничижению под послушанием (Лествичник, Лествица, Слово 5; ср. разбор в “On the Word to St. Silouan,” OrthoChristian). Силуан не изобрёл это делание; он получил его острейшую словесную форму.

Его отличие от болезненности

Поскольку слово может быть услышано превратно как совет самоненависти, Софроний окружает его предостережениями, и это ограждение само есть часть учения. Важны три различения.

Во-первых, нисхождение во ад есть не отчаяние, но его исцеление. Болезненное самопрезрение приковывает душу к себе самой и кончается параличом; самоосуждение Силуана кончается в любви Христовой и изливается в мир. Плод, у Силуана, есть не уныние, но глубокая и тихая радость — тот же парадокс, по которому мытарь идёт домой оправданным.

Во-вторых, Софроний настаивает, что это делание принадлежит послушанию. Он прямо говорит, что аскеты, шедшие этим путём, «делали это под послушанием, и что без защиты послушания такие делания непременно повели бы к душевной и эмоциональной болезни» (“On the Word to St. Silouan,” OrthoChristian, излагающий Софрония). Слово есть не приём, который мирянин может усвоить в уединении; вырванное из почвы руководимой монашеской жизни, оно может ранить. Это пастырское предостережение атрибутируется Софронию именно потому, что опасность реальна.

В-третьих, цель есть не переживание ада, но смерть гордости. Ад есть орудие; смирение есть конец; любовь Христова есть атмосфера, в которой одной орудие безопасно использовать. Где недостаёт любого из трёх, слово применяется превратно.

Слово в рецепции двадцатого века

Странная слава этого единственного предложения сама есть факт, достойный записи. Через Старца Силуана Афонского Софрония — впервые изданного по-русски в 1948 году и широко переведённого — формула перешла из афонской кельи в общий словарь современной православной духовности и за его пределы. Митрополит Каллист (Уэр), написавший предисловие к стандартному английскому изданию, почитал Силуана одним из значительнейших духовных свидетелей современного православного мира, а слово к нему — речением непреходящей ценности (Kallistos Ware, foreword to Sophrony, Saint Silouan the Athonite, SVS Press). Сам Софроний читал слово как обращённое не только к Силуану, но к отчаивающемуся нраву современной эпохи — «слово Божие нашему поколению», как позднейшие комментаторы излагали его понимание (см. разбор в Eclectic Orthodoxy, “Keep Thy Mind in Hell and Despair Not,” afkimel.wordpress.com, 2024). Собственная разработка Софронием полного смысла слова пришла особенно в его позднейших писаниях, где нисхождение во ад поставлено в большую драму кеносиса Христова.

То, что столь суровое предложение должно было стать для многих наиболее цитируемой строкой любого православного святого двадцатого века, говорит нечто и о строке, и о веке. Двадцатый век знал ад из первых рук — лагеря, войны, отчаяние целых народов, — и такому веку совет, который ни отводил глаз от бездны, ни сдавался ей, имел очевидную и страшную уместность. Собственная жизнь Силуана прошла в обыкновенной безвестности монастырской кладовой, вдали от всего этого; и однако слово, данное одному русскому монаху в его келье, оказалось говорящим к темнейшим местам эпохи. Оно предложило путь сквозь отчаяние, который ни отрицал тьмы, ни капитулировал пред нею, — способ держать ум честным об аде, держа сердце устремлённым к любви, которая опустошает ад. Это, наконец, и есть вся программа: не приём, которым надо овладеть, но положение души, которым надо жить, в котором глубочайшая честность о собственном состоянии и глубочайшая надежда на милость Божию удерживаются вместе в едином, непрестанном акте.

См. также

References

  • Archimandrite Sophrony (Sakharov). Saint Silouan the Athonite. Trans. Rosemary Edmonds. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1991 (Russian original Staretz Silouan, Paris, 1948).
  • Kallistos Ware (Metropolitan). Foreword to Sophrony, Saint Silouan the Athonite. SVS Press.
  • The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Trans. Benedicta Ward. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1975 (Anthony 4).
  • St. John Climacus. The Ladder of Divine Ascent. Step 5 (the “Prison”); Step 25 (on humility).
  • “On the Word to St. Silouan, ‘Keep Thy Mind in Hell and Despair Not.’” OrthoChristian.com, no. 82322.
  • “Keep Thy Mind in Hell and Despair Not: A Word of God for Our Generation.” Eclectic Orthodoxy (afkimel.wordpress.com), 9 August 2024.