Адамов плач

Прозаическая поэма преп. Силуана о скорби Адама — отец человечества рыдает о любви Божией, которую он утратил, скорбя не о красоте Эдема, но о любви, которой он ныне овдовел. Этот файл представляет текст, его литургические отзвуки в гимнографии Сыропустной недели, его богословие Адама-как-всякого-человека и покаяния-как-тоски-по-дому и его литературную и музыкальную рецепцию, включая положение его на музыку Арво Пяртом в 2010 году.

Традиция: Всеправославная (афонская; канонизирован в 1987 году)

Текст

Среди писаний, которые оставил преп. Силуан, цикл, озаглавленный его учеником Адамов плач (рус. Плач Адама), стоит особняком. Это не рассуждение, но рыдание — череда строф, вложенных в уста первого человека, плачущего вне затворённых врат рая. Его ключевая нота взята в начальных строках, приводимых здесь в установленном русском тексте Софрония:

«Адам, отец вселенной, в раю знал сладость любви Божией, и потому, когда был изгнан из рая за грех и лишился любви Божией, горько страдал и с великим стоном рыдал на всю пустыню. … И не так жалел он о рае и красоте его, как о том, что лишился любви Божией, которая ненасытно каждую минуту влечёт душу к Богу». (Archimandrite Sophrony, Saint Silouan the Athonite, trans. Rosemary Edmonds, Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1991, “Adam’s Lament.”)

Весь цикл вращается на этом единственном смещении скорби: Адам оплакивает не потерянный сад, но потерянную любовь, и его грех открывается ему главным образом как рана, нанесённая Возлюбленному — «душа его терзалась от мысли: „любимого Бога я оскорбил“» (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, “Adam’s Lament”). Это глубочайшая подпись плача, и она резко отличает его от всякой просто сентиментальной скорби об утраченном золотом веке. Адам не жалеет себя; он скорбит о том, что он сделал Тому, Кого любит. Его печаль есть сокрушение, а не ностальгия — и сокрушение особенно нежного рода, в котором обида ощущается не как нарушение правила, но как огорчение Личности. Сад, покой, красота: Адам отдал бы всё это с радостью, если бы только мог вернуть саму любовь, «которая ненасытно каждую минуту влечёт душу к Богу».

Плач расширяется вовне по мере того, как продвигается. Адам плачет о всей земле, о зверях и птицах, потерявших своего кроткого владыку, о всех своих потомках, которые наследуют его изгнание и будут ходить по земле, не зная любви, которую он знал и утратил. Скорбь одного человека вздымается, пока не становится рыданием всего рода — и это расширение есть не риторическое украшение, но самое сердце дела, та точка, в которой плач открывает антропологию, лежащую в его основе (см. Всецелый Адам). И однако при всей глубине скорби цикл никогда не опрокидывается в отчаяние. Дисциплина раздела 05 держит даже здесь: ум удерживается в аде разлуки, но не отчаивается, потому что самое стремление, которое делает скорбь невыносимой, само есть залог того, что любовь не угасла. Плач затворяется не во тьме, но в беспокойной тоске по дому души, которая, единожды вкусив Бога, не может найти покоя ни в чём, доколе не возвратится к Нему, — и в тихой уверенности, что Господь, Который есть любовь, не оставит Адама навеки вне врат.

Литургические отзвуки

Силуан не изобрёл этого голоса; он принял его от собственного богослужения Церкви. Православный литургический год олицетворяет скорбь Адама именно на пороге Великого поста. В Сыропустную неделю — неделю Прощёную, последний день перед Постом — гимнография воспоминает «изгнание Адама и Евы из рая», представляя Адама сидящим пред затворёнными вратами Эдема и плачущим (The Lenten Triodion, trans. Mother Mary and Kallistos Ware; см. Путеводитель по Православию: Великий пост). Тот же период полагает псалом 136/137 — «На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом» — как псалом изгнания из рая. Адамов плач Силуана есть, в сущности, этот сыропустный голос, перенесённый в частную молитву и наделённый длиной и близостью личной скорби. Читать плач значит слышать, как Адам Триоди продолжает говорить за концом службы.

Богословие: Адам как всякий человек, покаяние как тоска по дому

Богословская сила плача лежит в его отказе держать Адама на расстоянии. Адам есть всякий человек: его утрата благодати есть утрата, которую знает всякая душа, и его плач есть плач всякого, кто был посещён любовью Божией и затем оставлен её отсутствию. Цикл есть, в основе, собственная духовная автобиография Силуана, обобщённая до всеобщего — старец, который сам видел живого Христа и затем утратил ощутимую благодать того видения, отдающий свой опыт фигуре, которая первой прожила этот образ (Sophrony, Saint Silouan the Athonite; ср. Nicholas V. Sakharov, I Love, Therefore I Am: The Theological Legacy of Archimandrite Sophrony, Crestwood, NY: SVS Press, 2002).

Из этого исходит своеобразное определение покаяния в плаче. Покаяние здесь не есть главным образом страх наказания или даже скорбь об отдельных грехах; это есть тоска по дому — памятуемый душой вкус любви, которую она утратила, и её ненасытное стремление вернуться к ней. «Утраченная благодать, памятуемая» есть двигатель всего: каются, потому что познали нечто лучшее и не могут забыть. Это переоформляет покаяние из юридической сделки в движение любви. Греческое метания, перемена ума, становится у Силуана обращением всего человека обратно к Дому, по которому он болезнует. Нет в нём ничего рабского; это скорбь любящего, а не пресмыкание виновного. И вот именно почему плач может скорбеть столь глубоко и однако не отчаиваться: самая напряжённость скорби есть мера любви, которая её вызвала, а любовь не мертва, но отнята — и то, что отнято, может вернуться.

Есть, наконец, скрытая педагогика в выборе Адама как говорящего. Вкладывая плач в уста первого человека, а не в свои собственные, Силуан обобщает своё свидетельство, не выставляя его напоказ. Читатель встречает не «опыт монаха Силуана» — которым можно было бы восхититься и отложить как собственность святого, — но опыт Адама, то есть всякого. Скорбь вручается читателю как уже его собственная. В этом тихая гениальность плача: он делает утрату благодати и стремление вернуть её общим наследием рода, так что прочесть его внимательно значит узнать наконец названной собственную тоску по дому.

Литературная и музыкальная рецепция

Адамов плач был принят, далеко за пределами православных кругов, как произведение литературы, а не только благочестия. Читатели и критики причисляли его к великим религиозным поэмам двадцатого века — оценка, атрибутируемая его почитателям, а не утверждаемая здесь как факт, но действительная черта его рецепции, во многом обязанная престижу, который Старец Силуан Афонский Софрония приобрёл по всему христианскому миру.

Часть того, что сделало эту рецепцию возможной, есть подлинное литературное качество самого текста. Плач построен на ритмах повторения и возвращения, которые отмечают Псалтирь и традицию плача русской народной поэзии, которую Силуан впитал в деревенском детстве; его строфы кружат назад к своей ключевой ноте — утраченной любви, стремлению вернуться — с терпеливым настоянием народной песни. Он прост до суровости, почти без метафоры, и его сила исходит именно из этой сдержанности: скорбь высказана, не украшена, и читатель оставлен наедине с нею. Вот почему он переживает перевод и даже переложение в музыку, не теряя своей силы.

Его наиболее значительная посмертная жизнь есть и впрямь музыкальная. Эстонский композитор Арво Пярт положил текст как Адамов плач (Adami itk), сочинённый в 2009–2010 годах для смешанного хора (SATB) и струнного оркестра, длительностью около 24 минут, на русском языке, опираясь прямо на прозу Силуана в составлении Софрония — которому Пярт посвятил произведение. Оно было заказано в связи со Стамбулом-2010 и Таллином-2011, европейскими столицами культуры, и впервые исполнено 7 июня 2010 года в храме Святой Ирины в Стамбуле (Arvo Pärt Centre, “Adam’s Lament,” arvopart.ee/en/arvo-part/work/62/). Запись ECM под управлением Тыну Кальюсте получила премию «Грэмми» 2014 года за лучшее хоровое исполнение, донеся плач Силуана до всемирной аудитории (Arvo Pärt Centre; ср. Wikipedia, “Adam’s Lament (Pärt)”). Идиом tintinnabuli Пярта — построенный, как он описывает, вокруг собственной пунктуации текста, слогового счёта и словесных ударений — подходит поэме, которая сама есть род медленного литургического рыдания. (Положения родственного материала иными композиторами существуют в более широком репертуаре; произведение Пярта есть то единственное, которое доказуемо и прямо извлечено из текста Силуана, и документируется здесь как первичный пример его музыкальной рецепции.)

Место плача в его свидетельстве

Подобает, что Адамов плач должен быть среди последних и наиболее развитых писаний Силуана, ибо он собирает всё его свидетельство в один голос. Слово раздела 05 — «держи ум твой во аде, и не отчаивайся» — здесь переложено из ключа личной аскезы в ключ космической скорби: Адам держит ум во аде разлуки с Богом, и однако в самой глубине своего плача не отчаивается. Смирение, о котором он писал в другом месте, становится, в плаче, положением всего рода пред его Творцом. А молитва за всё человечество, которая определила его жизнь, обретает в Адаме своего естественного говорящего, ибо скорбеть как Адам значит уже скорбеть о всех (см. Всецелый Адам).

Вот почему плач противится прочтению просто как литературной диковины или благочестивого образца. Это осадок жизни — записанное, в форме скорби первого человека, того, что один монах узнал за полвека об утрате и стремлении к любви Божией. Софроний поместил его там, где поместил, в Старце Силуане Афонском именно потому, что он показывает всё учение в действии: не как учение, но как крик, крик сердца, которое вкусило рая, знает, что оно утратило, и не перестанет плакать, доколе не будет найдено.

См. также

References

  • Archimandrite Sophrony (Sakharov). Saint Silouan the Athonite. Trans. Rosemary Edmonds. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1991, “Adam’s Lament” (Russian original Staretz Silouan, Paris, 1948).
  • Nicholas V. Sakharov. I Love, Therefore I Am: The Theological Legacy of Archimandrite Sophrony. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2002.
  • The Lenten Triodion. Trans. Mother Mary and Kallistos Ware. London: Faber, 1978 (Cheesefare / Forgiveness Sunday).
  • Arvo Pärt Centre. “Adam’s Lament.” arvopart.ee/en/arvo-part/work/62/ (composition 2009–2010; premiere 7 June 2010, Hagia Irene, Istanbul; ECM recording, cond. Tõnu Kaljuste, 2014 Grammy, Best Choral Performance).