Повествование о причащении: евхаристическое богословие в Житии

Почти за полвека в пустыне Мария Египетская принимает Святое Причастие ровно один раз — от священника Зосимы, на берегу Иордана, на пороге своей смерти. Это единственное причащение есть евхаристическое сердце Жития, и предание прочитало его внимательно: оно рассекает законничество в обе стороны, представляет Евхаристию как напутствие (виатикум), отворяющее дверь смерти, и делает Зосиму фигурой всей Церкви, простирающейся, чтобы найти отшельницу в пустыне. Этот файл прочитывает то богословие.

Традиция: Общеправославная

Одно причащение за сорок восемь лет

Евхаристическая арифметика Жития поразительна и нарочита. Мария говорит Зосиме, что перешла Иордан в пустыню, причастившись единожды, близ начала своей подвижнической жизни; а следующее причащение, которое записывает Житие, есть то, которое Зосима приносит ей у реки, близ её конца. Между двумя лежат долгие пустынные годы — сорок семь по счислению Жития её одиночества, обрамлённые преданием как около сорока восьми лет от её перехода до её преставления (Life of St. Mary of Egypt, trans. Maria Kouli, in Talbot, Holy Women of Byzantium, 1996). Когда наконец она принимает Тайны у Иордана, она воздевает руки и молится словами Симеона: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, с миром … яко видеста очи мои спасение Твое» (Лк. 2:29–30; Life, trans. Kouli, 1996). Она умирает в течение года, причастившись в последний раз.

Это представлено не как образцовое правило, но как знамение. Житие не узаконивает, чтобы верные причащались единожды за всю жизнь; оно показывает, что Евхаристия есть, изолируя её — ставя единственное причащение в обширную рамку пустынной жизни, дабы его вес стал зримым.

Текст, рассекающий в обе стороны

Повествование о причащении было поставлено на службу обеим сторонам вечного для православия вопроса о частоте причащения — и оно противится обоим законничествам. Против благочестия, которое сделало бы частое причащение мерой духовной серьёзности, Житие показывает святую высочайшей святости, причащавшуюся почти никогда и не умалённую тем самым: сила Евхаристии не есть функция её частоты. Против благочестия, которое трактовало бы редкое причащение как более безопасную, смиренную норму, Житие показывает, что единственное причащение Марии есть венец её жизни, чаемый и оплаканный — не избегаемый по недостоинству, но принятый как печать всего, что соделала пустыня. Текст, иными словами, отказывается быть доказательством для любой из сторон.

Это созвучно собственному обращению Церкви с этим делом как с вопросом пастырского рассуждения, а не установленного правила. Отношение между исповедью, частотой и причащением есть «область практического разнообразия», образуемая духовным отцом и состоянием кающегося, а не единым механическим стандартом (Справочник по православию: Исповедь — Исповедь и Причащение). Случай Марии есть крайний предел, обнажающий принцип: Евхаристия есть Тело и Кровь Христовы во всей их полной реальности, принимается ли она ежедневно или единожды в конце (Справочник по православию: Святая Евхаристия — Реальное присутствие). Частота есть пастырский вопрос; сам дар ею не градуируется.

Стоит отметить, чего Житие не говорит. Оно не представляет долгое воздержание Марии от Тайн как идеал для подражания, и не намекает, что её святость сделала Евхаристию для неё излишней. Напротив, она жаждет её: она устраивает, через расстояние в год, чтобы Зосима принёс ей Причастие, и принимает его со слезами (Life, trans. Kouli, 1996). Редкость её причащения есть обстоятельство непроходимой пустыни, а не совет — не было священника, чтобы принести ей Дары. Свидетельство Жития поэтому не против частого причащения, но против сведения Евхаристии к метрике либо редкости, либо частоты. Что оно изолирует и увеличивает — так это сам дар.

Образ напутствия: причащение на пороге смерти

Размещение причащения Марии есть его богословие. Она принимает Тайны в самом конце и умирает сразу после — Евхаристия как напутствие (виатикум), провизия для прохождения через смерть. Церковь всегда держала предсмертное причащение как высший момент пастырского применения таинства: Тело и Кровь, данные как пища в дорогу из этой жизни и в Царство. Песнь «Ныне отпущаеши» Марии у Иордана делает образ явным — приняв Христа в Тайнах, ей нечего более ждать; очи её увидели Его спасение, и она может отойти с миром (Лк. 2:29–32; Life, trans. Kouli, 1996).

Прочтение через напутствие также проясняет, почему единственное причащение Жития не есть лишение. Пустынные годы были долгим приготовлением; причащение есть совершение. Евхаристия здесь не одно причащение среди многих, но цель — встреча со Христом, к которой клонился весь подвижнический труд. В этом Житие заключает глубокое чутьё православного евхаристического благочестия: что всякое причащение в некотором смысле есть напутствие, предвкушение последнего перехода души к её Господу (Справочник по православию: Святая Евхаристия).

Есть структурная рифма, которую стоит заметить. Житие обрамлено двумя причащениями: одним близ начала, после которого Мария переходит Иордан в пустыню, и одним близ конца, после которого она переходит в смерть. Оба суть пороги, и при обоих Евхаристия есть провизия для прохождения. Первое причащение посылает её в живую смерть пустыни; второе посылает её в истинную смерть, которая для святой есть переход в жизнь. Образ напутствия тем самым управляет всем строением Жития, а не только его заключительной сценой: всё подвижническое существование Марии заключено в скобки Тела и Крови Христовых, принятых на двух великих переходах её жизни. Пустыня между ними есть долгая дорога, пройденная на том хлебе.

Зосима: Церковь, достигающая пустыни

Причащение не приходит к Марии по её собственному устроению; оно приносится ей рукоположенным священником, который должен перейти Иордан, чтобы достичь её. Зосима — монах и священник долгого подвижнического опыта, сам посланный в пустыню во время поста — есть незаменимая другая половина евхаристического богословия Жития. Мария при всей своей святости не может совершить Тайны; ей нужен священник, и она прямо просит его прийти в следующем году к берегу Иордана и принести ей Святое Причастие (Life, trans. Kouli, 1996).

В этом тщательное равновесие Жития между харизматическим и сакраментальным. Мария воплощает харизматический предел христианской жизни: святость столь великую, что она ходит по воде Иордана навстречу Зосиме и знает его имя и историю, не быв научена (Life, trans. Kouli, 1996). И всё же эта харизматическая святая не самодостаточна. Она зависит от сакраментального служения институциональной Церкви, внесённого в пустыню в лице обыкновенного священника. Зосима, со своей стороны, воплощает институциональное и сакраментальное — рукоположенное служение — и смиряется и научается харизматической святостью, которую встречает. Ни один не полон без другого. Как замечает наука о пустынном предании, Житие ставит отшельническую святость Марии, прожитую «без церкви и таинств» десятилетиями, в нарочитое напряжение со священническим служением, которое наконец её довершает (ср. Ward, Harlots of the Desert, 1987) — и разрешает напряжение не подчинением одного другому, но сведением их вместе у реки.

Прочтение, к которому приглашает Житие — и атрибуция здесь интерпретативна, созвучна пустынно-монашескому преданию, а не заявлена в тексте в этих терминах, — есть то, что Церковь есть и харизма святых, и таинства священства, и что два нуждаются друг в друге. Величайшая пустынная отшельница всё же требует Евхаристии, которую может дать лишь рукоположенная Церковь; рукоположенная Церковь открывает в пустыне святость, какую она никогда не могла бы произвести одним лишь служением. Зосима, переходящий Иордан с Тайнами, есть вся Церковь, простирающаяся, чтобы собрать даже самого сокровенного из своих святых.

Почему предание читает это на Стоянии

Не случайно Житие, несущее это евхаристическое богословие, есть Житие, назначенное к чтению в четверг Великого канона, в сердце евхаристического поста (см. Пятая неделя и Великий канон). Великий пост есть сезон, в который причащение само нормируется — полная Литургия не служится по будням, и верные питаются вместо того Преждеосвящёнными Дарами (Справочник по православию: Великий пост). Читать в такой сезон историю святой, которая алкала десятилетиями единого причащения, значит обучать собрание евхаристическому томлению. Единственное причащение Марии у Иордана становится образом голода всего постного народа по Пасхе и Пасхальной Чаше. Житие помещено там, где оно есть, дабы Церковь, постясь к Воскресению, могла научиться у великой кающейся, как желать Тела и Крови Христовых — и могла принять, когда придёт Пасха, тот дар, который Мария ждала всю жизнь, чтобы получить однажды.

Причащение, запечатлённое покаянием

Последняя черта заслуживает упоминания: Мария не приступает к Тайнам неподготовленной. Прежде чем причаститься у Иордана, она велит Зосиме прочесть с нею Символ веры и молитву Господню, и приближается с расположениями, которые Церковь требует от всякого причастника — верой, исповеданием веры Церкви и сердцем, сжатым умилением (Life, trans. Kouli, 1996). Её сорок семь лет пустынного покаяния суть, по логике Жития, самое долгое приготовление к Причащению, какое сделал какой-либо святой. Это связует евхаристическое повествование обратно с богословием покаяния, проходящим через всё Житие (см. Воплощённая метанойя): Евхаристия принимается не отдельно от метанойи, но как её плод и печать. Та же терапевтическая логика, которую Церковь прилагает к исповеди — грех как болезнь, исцеляемая со временем, Тайны как лекарство — находит в Марии своё самое протяжённое воплощение (Справочник по православию: Исповедь — Покаяние как исцеление). Она есть пациентка, всё исцеление которой было приготовлением к пище единого Врача, принятой однажды и довольно.

См. также

References

  • The Life of St. Mary of Egypt. Trans. Maria Kouli. In Holy Women of Byzantium: Ten Saints’ Lives in English Translation, ed. Alice-Mary Talbot. Washington, DC: Dumbarton Oaks, 1996.
  • Ward, Benedicta. Harlots of the Desert: A Study of Repentance in Early Monastic Sources. Cistercian Studies 106. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1987.
  • The Lenten Triodion. Trans. Mother Mary and Kallistos Ware. London: Faber and Faber, 1978.
  • Luke 2:29–32 (the Nunc Dimittis, prayed by Mary at her communion).