Столп Православия

Почитание и прославление свт. Марка Эфесского: постепенный рост его культа сразу после кончины, через его внесение в Синодик Православия и ранние службы, составленные в его честь, до формальной синодальной канонизации 1734 года; титул «столп Православия», который он разделяет со свт. Фотием Великим и свт. Григорием Паламой; его память 19 января, поминающая перенесение его мощей; его иконография как иерарха; служба, составленная его братом Иоанном Евгеником; и его почитание во всём православном мире.

Традиция: Общеправославная традиция / византийская

Культ, бежавший впереди канонизации

Почитание Марка Эфесского было не единым указом, но долгим, постепенным ростом — и одна из его поразительных черт в том, что культ бежал значительно впереди всякого формального акта канонизации. Современное критическое исследование (Davies, JLARC 19.1 [2025]: 22–24; Blanchet, “Un plaidoyer inédit pour la canonisation de Marc d’Éphèse,” Revue des Études Byzantines 70 [2012]: 95–131) прослеживает стадии:

  • Сразу после его кончины (1444) началось почитание. Его брат Иоанн Евгеник написал Синаксарь (краткое житие) и службу, а семья хранила годовщину его кончины службой; Георгий Схоларий, как Геннадий II, распространял его память в надгробном слове и далее (см. Кончина Марка (1444)).
  • 1476–1482: патриарх Максим III заказал службу (akolouthia) Мануилу Коринфскому.
  • 1499: Марк был внесён в Синодик Православия — богослужебный свиток защитников веры, читаемый в Неделю Православия, — документированная стадия формального богослужебного признания (Davies 2025: 23; Blanchet 2012: 106).
  • Февраль 1734: формальная синодальная канонизация, при патриархе Серафиме I и постоянном (endemousa) синоде Константинополя (Davies 2025: 24; Blanchet 2012). Это единственный формальный синодальный акт канонизации, и он был отчасти ответом на католическую миссионерскую полемику против Марка; он вдохновил службу, позднее составленную прп. Никодимом Святогорцем.

[Disputed: дата канонизации Марка. Благочестивые и энциклопедические источники иногда дают «1456», приписывая синодальное закрепление памяти 19 января патриарху Геннадию II Схоларию. Этот акт 1456 года не засвидетельствован в критической науке (Davies 2025; Blanchet 2012), которая находит культ растущим постепенно, а единственную формальную синодальную канонизацию в 1734 году при Серафиме I (не Серафиме II, который правил 1757–1761). Сохранившаяся иконография подтверждает, что культ задолго предшествовал 1734 году, — но единственный формальный акт есть акт 1734 года, а «канонизацию 1456 года» лучше трактовать как смешение раннего распространения культа с позднейшим синодальным актом.]

Титул «столп Православия»

Марк почитается под титулом столп Православия (Στῦλος τῆς Ὀρθοδοξίας, Stylos tēs Orthodoxias) — и, в православной традиции, он сгруппирован как один из трёх столпов Православия, вместе со свт. Фотием Великим, автором IX века классического довода против Filioque (см. Свт. Фотий Великий), и свт. Григорием Паламой, защитником XIV века различения сущности и энергий (см. Свт. Григорий Палама). Группировка богословски уместна: трое вместе представляют великие византийские защиты Православия против Запада — Фотий против добавления Filioque, Палама за нетварные энергии и Марк против всего латинского синтеза во Флоренции, — а собственная пневматология Марка, как показали предыдущие разделы, прямо черпала из обоих его собратьев-столпов (см. Восток и Запад о Духе).

Богословие трёх столпов

Группировка Фотия, Паламы и Марка как трёх столпов есть не вольный почётный титул, но богословское суждение об облике православной истории. Каждый помнится как решающий защитник веры против западного новшества в тот миг, когда это новшество теснило сильнее всего: Фотий против интерполяции Filioque в Символ и притязаний, что пришли с нею; Палама против богословия, которое, в православном прочтении, свело различение между непознаваемой сущностью Бога и Его нетварными энергиями; и Марк против всего латинского синтеза, как он был предложен для принятия во Флоренции (Davies, JLARC 19.1 [2025]; Constas, “Mark Eugenikos” [2002]). Взятые вместе, трое размечают единую непрерывную линию сопротивления новшеству через шесть столетий, так что назвать их столпами значит притязать, что православная вера держалась тем же мерилом от IX века до XV. Группировка имеет богослужебный дом, как и богословскую логику. Все три имени стоят в Синодике Православия, свитке защитников веры, провозглашаемом в Неделю Православия, и их поминовение в этот день ставит Марка в общество Фотия и Паламы как исповедника, которого Церковь восклицает той же формулой, которую она произносит над поборниками икон (Davies 2025: 23; Constas 2002). Неделя Православия тем самым делает богослужебно то, что титул делает словесно: она собирает троих в единый акт памяти Церкви, называя их столпами, на которых, в православном самопонимании, здание стояло твёрдо.

Службы и гимнография

Честь, воздаваемая Марку, несётся прежде всего в службах, поемых в его память, и три составителя сформировали их. Его брат Иоанн Евгеник написал раннейшую службу и Синаксарь в первом поколении; Мануил Коринфский, великий ритор Церкви, составил akolouthia, заказанную при патриархе Максиме III в 1476–1482 годах; а прп. Никодим Святогорец позднее снабдил службой вслед за канонизацией 1734 года (Davies 2025: 22–24; Blanchet, “Un plaidoyer inédit pour la canonisation de Marc d’Éphèse,” Revue des Études Byzantines 70 [2012]: 95–131). Гимны возвращаются, единым голосом, к небольшому скоплению тем. Они называют Марка столпом и оплотом Православия, трубой богословия и неутомимым языком Духа; они хвалят его как того, кто один устоял против собрания во Флоренции и не подписал бы, исповедника, который предпочёл ссылку и укор унии, купленной ценою веры; и они ставят его защиту исхождения Духа от одного Отца в линию отцов, чьё учение он хранил (Davies 2025; Constas 2002). Ударение последовательно на стойком исповедании, а не на споре ради самого себя: службы празднуют не человека, который ссорился с латинянами, но иерарха, который сохранил залог целым, когда другие его отпустили, и просят его ходатайства о мире и правой вере Церкви.

Память 19 января

Главный праздник Церкви свт. Марка есть 19 января, который поминает перенесение его мощей в монастырь св. Лазаря в Галате (см. Кончина Марка (1444)). Историческая дата его упокоения — 23 июня 1444 года; поминовение было закреплено на 19 января ради перенесения мощей. В этот день Православная Церковь чтит его в службах, составленных в его честь, — Иоанном Евгеником, Мануилом Коринфским и прп. Никодимом Святогорцем, — как исповедника, который один сохранил веру во Флоренции.

Иконография

В иконографии поствизантийской традиции Марк изображается как иерарх в архиерейском облачении — фелони и крестообразном омофоре, — держащий украшенный драгоценностями Евангелие в левой руке с правой, поднятой в благословении, или иногда держащий свиток. Его отличительный лицевой тип — продолговатая, аккуратная борода, часто изображаемая разделённой на две пряди (исследования его изображений в поствизантийском искусстве). Раннейшее сохранившееся изображение датируется 1524 годом в Ясуне в Сербии, с дальнейшими примерами XVI века в Великой Лавре (1559/60) и Студенице (1568) — все предшествуя формальной канонизации 1734 года на многие десятилетия и подтверждая, что его культ был хорошо установлен задолго до синодального акта. Он был спарен в иконах со свт. Григорием Паламой уже в XV веке, зримое выражение группировки «столпов».

Общеправославное почитание

Почитание Марка не ограничено греческим миром. После канонизации 1734 года другие поместные Церкви, включая Русскую Православную Церковь, добавили его имя в свои месяцесловы, и он поминается во всех канонических Православных Церквах как святой и исповедник — причина, по которой каждый файл этого собрания несёт обозначение Общеправославная традиция / византийская. Он поставляется, в современном православном письме, как образец верного сопротивления унии, купленной ценою веры, а его Окружное послание и слова продолжают читаться как классические изложения православной позиции (см. Вождь антиуниатов).

То, что человек, канонизированный именно за отказ от собора, который Римо-католическая Церковь почитает вселенским, должен быть святым всей Православной Церкви, есть острейшее возможное изложение того, где стоят две традиции о Флоренции. Честь, которую Церковь воздаёт ему, неотделима от её приговора о соборе — а научный расчёт об этом приговоре, ведённый с обеих сторон, есть предмет заключительного файла.

Марк в современном православном самопонимании

В новый период Марк стал спорной эмблемой, призываемой более чем на одной стороне православного спора об отношениях с Западом. Он поставляется, почти повсеместно, как образец принципиального сопротивления — епископ, который не купил бы воссоединения ценою веры, — а его Окружное послание и слова всё ещё читаются как классические изложения православной позиции (Davies, JLARC 19.1 [2025]; Constas, “Mark Eugenikos” [2002]). Но урок, извлекаемый из этого сопротивления, разделяет. Во многой антиэкуменистской литературе XX века Марк завербован как покровитель отказа как такового: святой, который доказывает, что уния с инославными есть предательство, цитируемый против экуменического движения и против всякого сближения с Римом, его одинокое «неподписание» во Флоренции сделано образцом для современной политики отделения (Davies 2025). Другие православные читатели оспаривают это присвоение. Они замечают, что Марк отправился во Флоренцию готовым прению, доказывал своё дело в соборных заседаниях пространно и обосновал свой отказ на определённых догматических основаниях, а не на отказе от соприкосновения, — и читают его соответственно как образец не удаления, но принципиального диалога, того, кто соприкоснулся с Западом полно и расстался с ним лишь там, где требовала совесть (Davies 2025; Constas 2002). Фигура Марка тем самым стоит в центре современного православного спора с самим собою об участии и целостности:

[Disputed: современное использование Марка Эфесского. Иные православные писатели, особенно в антиэкуменистских кругах, призывают Марка как святое оправдание отказа от всякого сближения с инославными и сопротивления экуменическому движению (струя, обозреваемая в Davies, JLARC 19.1 [2025]). Другие читают того же Марка — который прел во Флоренции и обосновал свой отказ в учении — как образец принципиального участия, верного в диалоге, а не воздерживающегося от него (Constas, “Mark Eugenikos” [2002]; Davies 2025). Почитание не оспаривается; оспаривается применение к сегодняшней экуменической практике, и в нём сама православная традиция не единомысленна.]

См. также

References

  • Davies, Ewan. “Mark of Ephesus (1392–1444): Revisiting the Sources.” Journal for Late Antique Religion and Culture 19.1 (2025): 18–54. (The stages of the cult; the 1499 Synodikon entry; the 1734 canonization under Seraphim I; John Eugenikos’ office.)
  • Blanchet, Marie-Hélène. “Un plaidoyer inédit pour la canonisation de Marc d’Éphèse au XVIIIe siècle.” Revue des Études Byzantines 70 (2012): 95–131. (The gradual canonization process; the 1734 act; the eighteenth-century context.)
  • John Eugenikos. Synaxarion of Mark of Ephesus. Ed. S. Pétridès, Revue de l’Orient chrétien 15 (1910): 97–107. (The brother’s Life and office.)
  • Constas, Nicholas (Maximos). “Mark Eugenikos.” In La théologie byzantine et sa tradition, vol. II, ed. C. G. Conticello. Turnhout: Brepols, 2002, pp. 411–467. (The reception and veneration.)