Изложенная православная позиция

Созидательное православное учение о последних вещах, которое Марк противопоставил латинскому учению о чистилище: промежуточное состояние между смертью и Всеобщим Воскресением, в котором ни праведные, ни нечестивые ещё не получили полноты своей окончательной участи; действительное, но частичное предвкушение блаженства или скорби; твёрдое утверждение, что отшедшие подлинно получают помощь молитвами, Литургией и милостыней живых, — поставленное в рамку любви Божией и общения Церкви, а не юридического удовлетворения; и тщательное настаивание, что точный механизм посмертного состояния есть теологумен, а не определённая догма, держимый отдельно от особого и нового спора о воздушных мытарствах.

Традиция: Общеправославная традиция / византийская

Промежуточное состояние

Средоточие положительного учения Марка есть промежуточное состояние: между смертью и Всеобщим Воскресением и Страшным Судом души отшедших существуют в действительном, но временном положении, в котором ни святые ещё не получили Царства, ни грешники полного наказания. Как изложил Марк в Первом слове, «ни святые не получают царства… ни грешники уже не посланы в ад, но оба ждут своей участи… в будущем веке после воскресения и суда» (Марк, Первое слово о чистилищном огне, ed. Petit, Patrologia Orientalis 15). Окончательное состояние всякой души ждёт воскресения тела и Страшного Суда, когда весь человек — тело и душа — получает приговор.

Это не личное мнение Марка, но общее восточное учение, и он выстроил отцов в его поддержку: псевдо-Афанасий, Григорий Богослов, Златоуст (святоотеческие опоры перечислены в сводке д’Алеса по Пети, PO 15). Иоанн Мейендорф обрамляет более широкую восточную позицию: Восток «признаёт промежуточное состояние после смерти и до окончательного суда и, следственно, возносит молитвы за умерших», отказываясь систематизировать это состояние в юридическую схему (Meyendorff, Byzantine Theology).

Частичное предвкушение, а не окончательный приговор

Внутри промежуточного состояния опыт души предваряющ и частичен — подлинное предвкушение блаженства или скорби, что грядут, но ещё не окончательное положение. Праведные уже вкушают радость общения с Богом, а нечестивые уже вкушают печаль разлуки, но ни в одном случае полнота не пришла. Марк обрамляет такое очищение, какое отшедшие могут претерпеть, не как тварный огонь, но как духовные и невещественные средства: угрызение совести, страх и ужас перед божественной славой, томление тех, кто ещё не допущен к видению Бога, — и, решительно, молитвы живых и милость Божию (Марк, Слова о чистилищном огне, ed. Petit, PO 15; Bathrellos, JTS 65/1 [2014]).

Противоположность латинской рамке точна. Там, где латинское учение говорило о правосудии, долге и удовлетворении — временном наказании, должном и погашаемом, — Марк говорил о любви, очищении и прощении: всякое страдание отшедших есть самопричинённое следствие греха и боль неполного единения, разрешаемая милостью и ходатайством Церкви, а не кара, взыскиваемая, чтобы уравновесить юридический счёт (Bathrellos 2014, чьё заглавие статьи — «Любовь и прощение против правосудия и наказания?» — называет глубокую структурную противоположность).

Молитвы живых за отшедших

Нельзя слишком сильно подчеркнуть, что отвержение Марком чистилища было не отвержением молитвы за умерших. Напротив, он утверждал её так же твёрдо, как любой латинянин. Те, кто «упокоился в вере», учил он, «без сомнения получают помощь Литургиями, молитвами и милостынями, совершаемыми за них», при содействии божественной благости — что он отрицал, было то, что отшедшие избавляются «благодаря некоему чистилищному страданию и временному огню» (Марк, Слова о чистилищном огне, ed. Petit, PO 15). Официальный греческий ответ Виссариона в Ферраре делал тот же пункт: греки «учат лишь, что молитвы живых полезны… для отшедших» (Bathrellos 2014). Святоотеческое оправдание, которое греки принимали, включало псевдо-Дионисия, Епифания и псевдо-Дамаскинский трактат об упокоившихся в вере.

Богословское основание этой практики есть общение святых — союз любви, которого смерть не может пресечь. Каллист Уэр излагает его: «Смерть не может пресечь союз взаимной любви, который связывает членов Церкви воедино» (Ware, The Orthodox Church; cf. Ware, “‘One Body in Christ’: Death and the Communion of Saints,” Sobornost 3.2 [1981]). Православные молятся за своих умерших не чтобы погасить долг наказания, но потому что умершие всё ещё члены единого Тела, и любовь всё ещё действует.

Учение как жизнь: заупокойные службы

То, что Марк изъяснил в доводе, Православная Церковь всегда несла прежде всего в молитве, и учение лучше всего понимается через богослужебные формы, его воплощающие. Византийский обряд отлагает несколько родительских суббот (psychosabbata) — главным образом субботу перед Неделей мясопустной и субботу перед Пятидесятницей, с иными в Великий пост, — в которые поминается поимённо вся совокупность отшедших и Церковь молится соборно за умерших (Ware, The Orthodox Church, rev. ed. 1993; Meyendorff, Byzantine Theology [1974]). На этих и на отдельных поминовениях (mnemosyna) верные приносят коливо — блюдо варёной пшеницы, подслащённой и украшенной, — которое благословляется и разделяется; зерно есть осуществлённое исповедание 1 Кор. 15 и Ин. 12:24, семя, которое должно умереть, чтобы принести жизнь, знак воскресения, к которому ждут отшедшие. Умершие далее поминаются в третий, девятый и сороковой дни по упокоении и в годовщину, ритм ходатайства, придающий учению о промежуточном состоянии его конкретную и непрерывную богослужебную форму (Ware 1993; Meyendorff 1974). Православное учение о последних вещах в этом смысле есть не прежде всего набор положений, но практика: Церковь молится за своих умерших, неделя за неделей и имя за именем, а богословие есть изложение того, что эта молитва предполагает и означает.

Библейские и святоотеческие корни молитвы за умерших

Эта практика есть не позднее наслоение, но достигает корней традиции. Её библейский якорь — 2 Мак. 12:39–45, где Иуда Маккавей приносит жертву и молитву за своих павших воинов, «чтобы они освободились от греха», — отрывок, который православные читают, с древней Церковью, как оправдание ходатайства живых за отшедших (Meyendorff, Byzantine Theology [1974]; Bathrellos, JTS 65/1 [2014]). Практика встроена в древнейшее христианское богослужение: поминовение умерших стоит в анафоре всякой древней Литургии, на Востоке и на Западе равно, — в Литургиях свт. Василия и свт. Иоанна Златоуста Церковь молится явно за упокоившихся, прося Бога дать им покой (Meyendorff 1974). Свт. Иоанн Златоуст — среди яснейших святоотеческих свидетелей, увещевая в своих беседах, чтобы отшедшим помогали молитвами, приношениями и милостыней живых, и уча, что поминовение умерших при страшных таинствах есть не праздный обычай, но действительная помощь (Златоуст, Беседы на Послание к Филиппийцам и на 1 Коринфянам, как цит. в Meyendorff 1974; Ware 1993). Когда Марк утверждал, что отшедшие «без сомнения получают помощь Литургиями, молитвами и милостынями, совершаемыми за них», он не выдвигал теорию, но излагал непрерывный ум и практику Церкви от её ранних веков.

Догма и теологумен

Точка метода проходит сквозь весь этот предмет и должна быть изложена прямо, согласно репозиторной методологии §4: в православном богословии точный механизм посмертного состояния есть теологумен — богословское мнение, дозволенное внутри традиции, — а не определённая догма. Что держится догматически, есть действительность промежуточного состояния, Всеобщее Воскресение и Суд и действенность молитвы за умерших. Подробности того, как отшедшие очищаются, где они и что именно они испытывают, не закреплены соборным определением, и православная традиция намеренно отказалась сверхопределять их. Джеймс Йоргенсон излагает суть точно: «Когда мы переходим от теологуменов отдельных отцов к… догматам веры, обязывающим всю Церковь? Ни один из этих вопросов не был окончательно улажен в Ферраре–Флоренции» (Jorgenson, SVTQ 30 [1986]: 333).

Эта сдержанность сама есть часть православного довода против латинского учения: возражение было не только против содержания учения о чистилище, но против акта определения как догмы того, что восточная традиция оставила открытым. Собственное начало Марка — что единый учитель может ошибиться и что Церковь держит «общее учение… и правило Писаний» — есть начало богословской сдержанности в той же мере, что и святоотеческого метода.

Сдержанность, а не неведение

Существенно не принять этот отказ-сверхопределять за простой агностицизм или пожатие плечами. Православная сдержанность о точном механизме посмертного состояния апофатична, а не невежественна: это намеренная и богословски обоснованная сдержанность перед тайной, которую откровение не раскрыло исчерпывающе, того же рода, что и более широкий апофатический нрав восточного богословия, которое приступает к глубочайшим реальностям — божественной сущности прежде всего — путём того, что не может быть сказано, а не путём определения (Ware, The Orthodox Church, rev. ed. 1993; Meyendorff, Byzantine Theology [1974]). Церковь уверенно утверждает то, что было открыто и держится в её молитве: что есть промежуточное состояние, что умершим помогают молитвы живых, что Всеобщее Воскресение и Суд придут и закрепят окончательную участь всякой души. Что она отказывается делать, есть обращать неоткрытые подробности — точный образ, место и опыт очищения — в обязывающую догму спекулятивным выводом. Это положительная богословская позиция, дисциплина не притязать знать больше данного, а не исповедание отсутствия взгляда. Батреллос проводит противоположность точно: восточная сдержанность есть не меньшее знание, чем развитая латинская система, но иное и намеренное отношение к пределам того, что Бог соделал известным, твёрдо держащееся открытого средоточия, оставляя окраину открытой (Bathrellos, JTS 65/1 [2014]). Назвать это агностицизмом значило бы упустить, что молчание само есть форма исповедания.

Различение, которое нужно держать: мытарства

Ещё одно различение принадлежит здесь, дабы две отдельные вещи не были смешаны. Флорентийские прения о чистилище не то же, что гораздо более поздний, внутриправославный спор о воздушных мытарствах (telōnia) — мысль, развитая главным образом в новое время и связанная прежде всего с книгой о. Серафима (Роуза) The Soul After Death, о посмертном прохождении души мимо бесовских «таможен», испытующих отдельные грехи. Тот спор касается непосредственного отдельного путешествия души после смерти; спор о чистилище касается юридического удовлетворения огнём за долг прощённых грехов. Это разные вопросы, на разные темы, и спор о мытарствах — чей собственный статус внутри Православия (благочестивое предание или заблуждение) остаётся неулаженным — рассмотрен в более широком Справочнике по православию, не здесь. Этот файл следует действительным словам Марка, которые касаются чистилища и промежуточного состояния, и не ввозит позднейший спор в них.

Непреходящее изложение

Два слова Марка стали, для православной традиции, классическим изложением восточного учения о последних вещах перед лицом западного учения о чистилище — учения, которое утверждает промежуточное состояние и молитву за умерших, отказываясь от тварного огня, рамки удовлетворения и догматического сверхопределения. То, что это учение выживает встроенным в самый декрет унии — который, выслушав Марка, определил чистилище без слова «огонь» (см. Спор о чистилищном огне), — есть малый памятник силе его довода, даже на соборе, чьё заключение он отверг.

См. также

References

  • Mark Eugenikos. Orations on Purgatorial Fire (De igne purgatorio). Ed. Louis Petit, Patrologia Orientalis 15. Paris, 1920. (The intermediate state; the partial foretaste; the affirmation of prayer for the dead; the rejection of created fire and satisfaction.)
  • Bathrellos, Demetrios. “Love and Forgiveness versus Justice and Punishment? St. Mark of Ephesus and the Latins on Purgatory.” Journal of Theological Studies 65/1 (2014): 78–121. (The love-vs-justice framework; Bessarion’s reply.)
  • Jorgenson, James. “The Debate over the Patristic Texts on Purgatory at the Council of Ferrara-Florence, 1438.” St. Vladimir’s Theological Quarterly 30/4 (1986): 309–334. (Dogma versus theologoumenon; what Florence left unsettled.)
  • Meyendorff, John. Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes. New York: Fordham University Press, 1974. (The intermediate state and prayer for the dead in the East.)
  • Ware, Kallistos. The Orthodox Church. London: Penguin, rev. ed. 1993; and “‘One Body in Christ’: Death and the Communion of Saints,” Sobornost 3.2 (1981): 179–191. (The communion of the saints and prayer for the dead.)