Монах и учитель (ок. 1418–1437)

Средний период Марка Евгеника: его удаление от мира к монашеской жизни, сначала как отшельника на острове Антигона, а затем, изгнанного оттуда османскими набегами, в великом Манганском монастыре в Константинополе; его рукоположение в священство; и учёная и подвижническая жизнь, из которой вышли его ранние сочинения — мирное письмо патриарху, плач о падшей Фессалонике, схоластический трактат о предопределении и его первый труд об исхождении Святого Духа. Эти годы являют обученного богослова и диалектика, а не узкого апофатического монаха позднейшей карикатуры.

Традиция: Общеправославная традиция / византийская

Обращение к монашеству

Около двадцати шести лет — то есть около 1418 года — Мануил Евгеник оставил свою школу и мир и принял монашескую жизнь. По Синаксарю его брата, он начал не в Манганском монастыре, с которым обычно связывают его имя, но сначала как отшельник в монастыре Святого Преображения на острове Антигона в Мраморном море, под началом исихастского старца по имени Симеон, приняв при постриге имя Марк (Иоанн Евгеник, Синаксарь [Pétridès 1910: 101–102]; Davies, JLARC 19.1 [2025]: 30). Около двух лет спустя османские набеги на острова Мраморного моря изгнали его из его пустыни, и в 1422 году он перешёл в монастырь св. Георгия Манганского в Константинополе, великую обитель с богатой библиотекой, где он останется (с перерывами) до конца жизни (Иоанн Евгеник, Синаксарь [Pétridès 1910: 101–102]; Davies 2025: 30–31).

[Disputed: распространённое энциклопедическое утверждение, что Марк стал монахом прямо в Манганском монастыре около 1418 года, смешивает две стадии. Синаксарь (Pétridès 1910: 101–102), за которым следует Дэвис (2025: 30–31), помещает монашеское начало в пустынь на Антигоне под началом старца Симеона ок. 1418 года, с переходом в Манганский монастырь лишь в 1422 году после османских набегов — что само есть малое предвестие давления, под которым будет прожита вся его последующая жизнь.]

Подробность, что набеги наступающих турок изгнали молодого монаха из его первой кельи, не случайна. Монашеское призвание Марка осуществлялось под тенью того же османского господства, которое в течение двух десятилетий сделает отчаянный поиск западной помощи — и тем самым собор унии — центральным фактом византийской политики. Отшельник, изгнанный с Антигоны ок. 1420 года, и митрополит, отказавшийся подписать во Флоренции в 1439 году, были одним человеком, сформированным повсюду одними и теми же смыкающимися тисками.

Рукоположение в священство

Вскоре после 1426 года, сообщает Синаксарь, Марк был рукоположён в священство — по сообщениям, под неким давлением, возможно, от игумена Манганского монастыря или от будущего патриарха Иосифа II (Иоанн Евгеник, Синаксарь [Pétridès 1910: 102]; Davies 2025: 31). Монах, принявший рукоположение неохотно, ценивший сокровенную жизнь выше церковного возвышения, — повторяющийся тип в византийской подвижнической традиции; Синаксарь представляет Марка именно в этих чертах, как человека, выведенного из безвестности, которую он предпочитал, в публичную роль, которой он не искал, — образец, который повторится, в гораздо большем масштабе, с его возведением на Эфесскую кафедру в 1437 году (см. Греческая делегация).

Келья учёного: ранние сочинения

Годы в Манганском монастыре были годами учения и письма, и труды, сохранившиеся от времени до 1437 года, суть лучшее опровержение старого портрета — обязанного во многом католической науке Пети, Грюмеля и Жюжи — Марка как узкого, дурно снаряжённого, рефлекторно антилатинского монаха. Современное критическое прочтение (Davies 2025; Constas 2002) являет вместо этого человека, своего в обоих идиомах, и святоотеческом, и латинском схоластическом, и человека, чьё дособорное соприкосновение с Западом началось не в полемике, но в миролюбии.

Письмо патриарху Иосифу II (1422). Самое раннее известное соприкосновение Марка со спорными вопросами — письмо патриарху Иосифу II, написанное среди переговоров, вызванных посольством папского посланника Антонио да Масса (который достиг Константинополя в октябре 1422 года), хвалящее защиту патриархом недействительности одностороннего добавления Filioque к Символу веры. Дэвис подчёркивает, что это его единственное прямое соприкосновение со спорными темами в 1420-е годы и что его тон размерен, а не полемичен (Марк, Epistula ad Patriarcham Constantinopolitanum, ed. Petit, Patrologia Orientalis [далее PO] 15: 337–338; Davies 2025: 30).

Монодия на падение Фессалоники (1430). Когда османы взяли штурмом и захватили Фессалонику 29 марта 1430 года — второй город империи, который держала Венеция, — Марк сложил гуманистическую Монодию (плач) на её падение, в возвышенном, гомеровско-эпитетном стиле (Марк, Monody on the Fall of Thessalonica, ed. Pilavakis 1997: 66; Davies 2025: 29). Этот плач — окно в мир умирающей империи, из которого изойдёт собор (см. Умирающая империя и надежда на унию).

Трактат о пределах жизни (К иеромонаху Исидору, о пределах жизни). Среди самых показательных из ранних трудов — трактат о предопределении и пределах человеческой жизни, обращённый к иеромонаху Исидору. Что существенно, Марк построил его как латинский схоластический quaestio — тезис, контраргументы и разрешение посредством различений — и он был прочитан вслух перед императором Иоанном VIII и впечатлил его прежде назначения Марка в соборную подготовительную комиссию. Дэвис принимает это как решающее свидетельство, что Марк мог умело справляться со схоластическим методом, вопреки карикатуре апофатического монаха, попавшего не по силам среди западных схоластов (Марк, Pros Isidoron… peri horon zoes, ed. Boissonade 1844: 349–362; Схоларий, On False Doctrines concerning Predestination, in Œuvres complètes, ed. Petit–Sidéridès–Jugie, vol. 1: 427–439; Davies 2025: 31–32; cf. Runciman, The Great Church in Captivity [1968]: 125–126).

Первый труд об исхождении Духа. Первое развёрнутое рассмотрение Марком центрального догматического вопроса собора, Силлогистические главы против латинян об исхождении Святого Духа от одного Отца (Capita syllogistica), принадлежит подготовительной работе имперской учёной группы и датируется Монфазани около 1438 года — на самом пороге собора, — со Схоларием, слагающим Ответ на него (Davies 2025: 21; об опоре подготовительной комиссии на Нила Кавасилу — Сиропул, Мемуары 3.10 [ed. Laurent 1971: 170]). Заглавие уже излагает позицию, которую Марк будет защищать до своей смерти и за нею: Дух исходит от одного Отца (см. Споры о Filioque).

Паламит и исихаст

В основании всего этого было формирование Марка в исихастской и паламитской традиции, ставшей, после соборов 1341–1351 годов, установившимся богословием Византийской Церкви. Марк был сознательным последователем свт. Григория Паламы, и различение между божественной сущностью и нетварными энергиями — рамка, которую защищал Палама, — лежало в основе его прочтения спорных святоотеческих текстов об исхождении Духа во Флоренции (см. Восток и Запад о Духе). Исихаст Марк, сформировавшийся на Антигоне и в Манганском монастыре, и диалектик, обученный Хортасменом, были не двумя людьми, но одним: подвижником, который мог рассуждать, монахом, который читал латинян. Это и есть человек, которого император Иоанн VIII выведет из его кельи в 1437 году и сделает главным глашатаем Православия.

См. также

References

  • John Eugenikos. Synaxarion of Mark of Ephesus. Ed. S. Pétridès, “Le synaxaire de Marc d’Éphèse.” Revue de l’Orient chrétien 15 (1910): 97–107. (Monastic beginning on Antigone under the elder Symeon, c. 1418; move to the Mangana, 1422; ordination shortly after 1426.)
  • Davies, Ewan. “Mark of Ephesus (1392–1444): Revisiting the Sources on His Life and Work.” Journal for Late Antique Religion and Culture 19.1 (2025): 18–54. (The corrected monastic chronology; the irenic register of the early works; the scholastic quaestio on predestination; the dating of the Capita syllogistica.)
  • Petit, Louis (ed.). Documents relatifs au Concile de Florence. II: Œuvres anticonciliaires de Marc d’Éphèse. Patrologia Orientalis 17. Paris, 1923. (The letter to Joseph II and Mark’s collected works.)
  • Boissonade, J. F. (ed.). Mark Eugenikos, To the Hieromonk Isidore, On the Limits of Life. In Anecdota Nova. Paris, 1844, pp. 349–362.
  • Pilavakis, M. (ed.). Mark Eugenikos, Monody on the Fall of Thessalonica. 1997.
  • Runciman, Steven. The Great Church in Captivity. Cambridge: Cambridge University Press, 1968. (On Mark’s intellectual formation and standing.)
  • Constas, Nicholas (Maximos). “Mark Eugenikos.” In La théologie byzantine et sa tradition, vol. II, ed. C. G. Conticello. Turnhout: Brepols, 2002, pp. 411–467.