Исповедание перед Олибрием

Центральное столкновение легенды о великомученице Марине Антиохийской (Маргарите Антиохийской): префект Олибрий, проезжая мимо, видит пастушку при её стадах и охватывается вожделением; он велит привести её к себе и требует, чтобы она отреклась от Христа и стала его — женой или наложницей, легенда оставляет это заострённо неразрешённым, — и она отвечает, исповедуя себя христианкой и невестой одного лишь Христа, отказывая и его богам, и его ложу. Этот файл сообщает это столкновение так, как его даёт Passio, драматическое сердце легенды о деве-мученице, прикреплённое на всём протяжении к своему источнику.

Традиция: Общеправославная (великомученица; дева-мученица)

Олибрий видит её

Драма начинается, как предписывает жанр, с вожделения могущественного мужа. Пока Марина пасёт овец своей кормилицы в открытом поле, префект Олибрий — гонитель из Passio, правитель области — проезжает мимо по дороге и замечает её; поражённый её красотой, он повелевает своим слугам схватить девушку и привести к нему, намереваясь, говорит легенда, сделать её своею женой, если она свободна, или наложницей, если она раба (греческое Passio, BHG 1165–1167; Золотая легенда, “St. Margaret”, где Олибрий, «пленённый её красотой», посылает слуг взять её; trans. Ryan 1993). Пастушеский зачин основания — пастушка среди своих стад — есть, таким образом, то, что выводит её на путь магистрата: смиренная христианская дева, исторгнутая из своей сокрытой жизни и поставленная перед властью языческого государства.

Фигура Олибрия есть, как и остальная часть легенды, скорее литературный персонаж, нежели опознаваемое должностное лицо. Имя не может быть надёжно сопоставлено ни с одним известным префектом Диоклетиановского периода, и его функция в повествовании есть функция стандартного антагониста жанра: похотливого, идолопоклоннического магистрата, чьё вожделение и чьи угрозы равно разбиваются о постоянство девы (Bibliotheca Sanctorum, “Marina”; о неисторическом характере имени см. Исторический остов).

Эта стандартизация и есть как раз то, что Делеэ научил агиографов распознавать. Гонитель легендарного passio есть не портрет, написанный с натуры, но тип — то, что Делеэ назвал условной обстановкой passions épiques, «эпических» страстей, что составляют себя из повторяющихся сцен, а не из какого-либо архива (Delehaye, Les légendes hagiographiques). Магистрат такой легенды не имеет своего собственного жизнеописания; он существует, чтобы выставить требование, получить ответ и распалиться. Его жестокость нарастает по логике повествовательного крещендо, а не по процедуре римского трибунала, и его окончательное посрамление закреплено заранее жанром. Спрашивать, каким историческим префектом был «Олибрий», — значит поэтому неверно прочитывать, какого рода это имя: это роль, поставленная легендой, чтобы дать деве того, перед кем исповедовать, и поиск человека за ним есть поиск авторского приёма, а не личности (Delehaye; Bibliotheca Sanctorum, “Marina”). Это не изъян, свойственный одному лишь Passio Марины, но черта всего класса текстов, к которому оно принадлежит, и назвать эту условность есть первая дисциплина честного её чтения.

Двойное требование

Приведённая перед Олибрия, Марина встречает характерное для жанра двойное требование: она должна уступить ему своё тело, и она должна уступить свою веру его богам. Эти два в легенде переплетены, ибо стать женой или наложницей языческого префекта означало бы оставить Христа, а исповедать Христа означает отвергнуть префекта. Олибрий расспрашивает её о её семье и её религии, и Марина отвечает без утайки: она христианка, она поклоняется Богу, сотворившему небо и землю, и она не принесёт жертвы идолам (греческое Passio; Золотая легенда, “St. Margaret”; trans. Ryan 1993).

Исповедание есть петля всей легенды. В passio о деве-мученице слово девы — её открытое, бесстрашное именование Христа перед трибуналом — есть деяние, которое определяет её как мученицу (martys, «свидетель») в коренном смысле: она свидетельствует, и всё последующее есть цена этого свидетельства. Исповедание Марины сообщается в Passio с формульной дерзновенностью жанра: она не колеблется, не лицемерит и обращает допрос назад на идолов префекта, объявляя их мёртвыми и бессильными (греческое Passio; Bibliotheca Sanctorum, “Marina”).

Стоит задержаться на том, сколь много жанр вкладывает в это единственное деяние речи, ибо вложение это богословское столько же, сколько драматическое. Раннейшие и наиболее исторически закреплённые мученические акты — Деяния скилийских мучеников, Мученичество Поликарпа — уже делают исповедание структурным центром: магистрат предлагает освобождение ценою слова, и мученик отказывается словом, так что вся драма сжимается в обмен жертвоприношения на я христианин (ср. формулу Christianus sum). Легендарное passio наследует этот центр и усиливает его, давая деве более полное и риторически более развитое исповедание, чем дозволяют трезвые acta, но кость сцены та же: спасение и погибель поворачиваются на том, произнесено или удержано имя Христово. Ответ Марины принадлежит этой родословной. То, что легенда добавляет к раннему узору, есть не новое богословие исповедания, но повышенная его поэзия — дерзновенность, сделанная более красноречивой, идолы, осмеянные пространнее, юность девы, поставленная против её бесстрашия для наибольшего изумления (греческое Passio; Delehaye, Les légendes hagiographiques).

Содержание исповедания в изложении легенды вероучительно точно, и это тоже есть условность, которую стоит назвать. Дева не просто отказывает; она оглашает своего судью. Она именует Бога, сотворившего небо и землю, отличает живого Бога от мёртвых идолов и исповедует Христа — основной облик крещального символа, обращённый наружу как оружие (греческое Passio; Золотая легенда, “St. Margaret”; trans. Ryan 1993). Легендарное passio тем самым несёт двойную службу: оно рассказывает историю мученицы и наставляет своих слушателей в вере, так что аудитория, принимающая легенду, сама оглашается устами девы. Исследование Венди Ларсон о культах Маргариты и Марины подчёркивает, сколь прямо такие тексты обращались к своим мирянским аудиториям и формировали их, слова святой действуя как молитвенный и наставительный материал для тех, кто слышал чтение её легенды (Larson, “The Role of Patronage and Audience,” 2002). Исповедание есть, в этом смысле, не только петля сюжета, но педагогическое ядро легенды.

Невеста Христова

На требование Олибрия, чтобы она стала его, Марина противопоставляет предшествующее обручение: она уже невеста Христова, обручённая Небесному Жениху, и она сохранит своё девство для Него одного (греческое Passio; Золотая легенда имеет её объявление себя посвящённой Христу; trans. Ryan 1993). Это глубочайшая нота легенды о деве-мученице и причина, почему жанр столь настойчиво ухватился за целомудрие: девство мученицы есть не простое воздержание, но брачная верность, самопринесение Христу, которого не может коснуться вожделение языческого жениха и не может осквернить железо палача. Отказ Марины Олибрию есть поэтому не отказ от брака как такового, но утверждение высшего брака — обручения души Христу, которое легенда драматизирует в теле посвящённой девы.

Эта брачная тема проходит сквозь всё сообщество дев-мучениц — Феклу, Екатерину, Варвару, Параскеву — и Марина занимает своё место среди них как одна из великих икон посвящённого девства (см. Женщины в Православии; о типе — Прп. Фекла и Великомученица Екатерина Александрийская). Её отказ префекту есть способ легенды сказать, что мученица принадлежит всецело Христу, телом и душой, и что никакая земная власть не может притязать на то, что отдано Богу.

Структура требования вознаграждает более пристальное внимание, ибо легенда сплавила два давления, которые ранние acta обыкновенно держали раздельно. В исторических мученических актах магистрат требует жертвоприношения; вопрос религиозный, и тело мученика стоит на кону лишь как место наказания. Легендарное passio о деве-мученице добавляет второй фронт — вожделение жениха, — так что дева должна защищать своё целомудрие и своё исповедание в одном дыхании, угроза целостности её тела и угроза верности её души стягиваются в один натиск (греческое Passio; Delehaye, Les légendes hagiographiques). Это удвоение есть одно из самых характерных развитий жанра, и неслучайно, что оно прикрепляется прежде всего к юным женщинам: легенда делает девство девы зримым образом её веры, так что натиск на одно драматизирует натиск на другое. Тот же сплав упорядочивает легенды о Фекле, преследуемой Фамиридом и магистратом, о Варваре и Екатерине, противостоящих императорам, которые желали бы обладать ими, и о Параскеве; столкновение Марины с Олибрием есть единичный случай узора, который жанр повторяет со взаимозаменяемыми лицами (см. Великомученица Екатерина Александрийская; Прп. Фекла).

Библейский отзвук ответа «невеста Христова» намеренен и проходит глубоко в традиции, на которую опирается легенда. Мудрые девы притчи выходят навстречу Жениху (Мф. 25:1–13); Песнь песней читалась по всей святоотеческой традиции как любовь души и Церкви ко Христу; и Апокалипсис именует Церковь Невестой, а мучеников — теми, кто следует за Агнцем (Откр. 19:7; 14:4). Когда Марина отвечает Олибрию, что она уже обручена, легенда помещает её внутри этой библейской грамматики брачного союза, так что её единственный отказ несёт вес всего традиционного прочтения посвящённой любви (греческое Passio; ср. Мф. 25:1–13; Откр. 19:7). Нет девы префекту есть, таким образом, также и да, и это «да» есть то, о чём в конечном счёте идёт речь в жанре.

Поворот к пытке

Олибрий, продолжает легенда, разъярён отказом — его вожделение свёртывается в жестокость осуждённого на неудачу — и приказывает пытать Марину, начиная цикл мучений, которыми он попытается, и потерпит неудачу, сломить её (греческое Passio; Золотая легенда, “St. Margaret”; trans. Ryan 1993). Столкновение так переходит от слова к насилию, от трибунала к дыбе, и легенда вступает в свою центральную последовательность пыток (несомую в Пытки). Но решающее деяние уже совершилось: исповедание сделано, свидетельство дано, и всё последующее есть разработка легендой того, чего стоит сказанное.

Чтение столкновения

Должно быть сказано ещё раз, против течения драмы истории, какого рода это текст. Префект Олибрий, придорожная встреча, двойное требование, исповедание «невеста Христова» — это условная архитектура греческой легенды о деве-мученице, а не протокол Диоклетиановского суда. Та же сцена, с переменёнными именами, рассказана о других девах жанра; её сила лежит не в её исторической особенности, которой у неё мало, но в её иконическом сжатии всего призвания мученика в единое столкновение. Согласно METHODOLOGY.md §3.5, столкновение сообщается как принадлежащее Passio, прикреплённое к этому тексту и чествуемое как легенда, которую приняла Церковь, — а не удостоверяется как восстановленное событие.

То, что передаёт столкновение и что любила в нём Церковь, есть не датируемый факт, но узор: душа, которая, желаемая и угрожаемая властями мира сего, отвечает именованием Христа и утверждением предшествующей любви. Это дар легенды, и он дан целиком в исповедании перед Олибрием.

См. также

References

  • Greek Passio of St. Marina, BHG 1165–1167. Brussels: Société des Bollandistes, 1957. (Olybrius’s desire, the double demand, the confession, the bride-of-Christ refusal.)
  • Jacobus de Voragine. The Golden Legend, “St. Margaret.” Trans. William Granger Ryan. Princeton: Princeton University Press, 1993. (Olybrius “captivated by her beauty”; the interrogation and Marina’s consecration to Christ; the turn to torture.)
  • Bibliotheca Sanctorum, vol. 8, “Marina.” Rome: Istituto Giovanni XXIII, 1966. (The literary, unhistorical character of Olybrius and the confrontation.)
  • Delehaye, Hippolyte. Les légendes hagiographiques. Brussels: Société des Bollandistes, 1905. (The persecutor as conventional type; the passions épiques and their recurring scenes; the fused demand of the virgin-martyr genre.)
  • Larson, Wendy R. “The Role of Patronage and Audience in the Cults of Sts Margaret and Marina of Antioch.” In Gender and Holiness, ed. Riches and Salih, 23–35. London: Routledge, 2002. (The legend’s address to and shaping of its lay audience; the confession as devotional and instructional material.)
  • Scripture: Matthew 25:1–13 (the wise virgins and the Bridegroom); Revelation 19:7 and 14:4 (the Church as Bride; the martyrs who follow the Lamb). (The nuptial grammar behind the bride-of-Christ confession.)