Арабское Православие под османским владычеством

Православные Антиохии в XIX веке были арабским, арабоязычным христианским меньшинством, жившим под османской системой миллетов, внутри Патриархата, чья высшая иерархия долго преобладалась греками. Данный файл описывает это правовое и церковное положение — строй миллетов, греко-арабское напряжение и путь, ведущий от века Иосифа к арабизации Патриархата в 1899 году.

Традиция: Антиохийская Православная (арабский новомученик Антиохийского Патриархата)

Система миллетов

Христиане, среди которых жил Иосиф, управлялись в своей общинной жизни османской системой миллетов — устроением, посредством которого империя организовывала своих немусульманских подданных в юридически признанные религиозные общины, каждую под своей церковной иерархией, ответственной за брачно-семейное право, налогообложение и внутренний порядок своего народа (классическое изложение — в Benjamin Braude and Bernard Lewis, eds., Christians and Jews in the Ottoman Empire, New York, 1982; для арабских земель в частности — Bruce Masters, Christians and Jews in the Ottoman Arab World: The Roots of Sectarianism, Cambridge, 2001). При этой системе православные принадлежали к рум-миллети — «римской» (то есть византийской, халкидонской православной) общине, — чьим верховным главой в глазах османов был Вселенский Патриарх Константинопольский, а чьи местные дела в арабских землях подпадали под Патриарха Антиохийского.

Строй миллетов давал христианским общинам действительную внутреннюю самостоятельность и действительную защиту, но он же закреплял их подчинённое положение. Как зимми — покровительствуемые немусульманские подданные — христиане пользовались свободным исповеданием своей религии и управлением собственной общинной жизнью, но под правовыми и общественными ограничениями: различия в одежде и общественном поведении, ограничения на постройку и починку храмов, уплата особого налога и низшее стояние в законе и в повседневной иерархии исламского общества (Masters, Christians and Jews in the Ottoman Arab World, 2001, о зимме и её практике в арабских провинциях). На протяжении большей части османских столетий этот строй был устойчивым; то, что расшатало его в XIX веке — реформы, обещавшие правовое равенство, и обиды, которые это обещание вызвало, — есть центральная нить причин 1860 года (см. Причины и историческая дискуссия).

Греко-арабское напряжение в Патриархате

Внутри самой православной общины Антиохийский Патриархат нёс долгое внутреннее напряжение, которое формирует весь мир Иосифа и его позднейшую память. Антиохия — арабская Церковь, её верные и большинство её клира — арабоязычные уроженцы Сирии и Ливана, — но с XVIII века её высшие должности, и прежде всего патриарший престол, стали занимать преимущественно греки, часто люди, связанные с Вселенским Патриархатом и греческим церковным сословием Константинополя («греческий период» Антиохийского патриархата — стандартная церковная история; см. Masters, Christians and Jews in the Ottoman Arab World, 2001, и разбор антиохийского вопроса в историях современного православного Востока). Арабские верные тем самым оказались коренным большинством под иерархией, в руководстве которой они имели малую долю, — источник недовольства, которое разрослось на протяжении XIX века в явное движение за арабизацию Патриархата.

Это движение достигло своего разрешения лишь в 1899 году, когда после затяжной борьбы араб, Мелетий (Думани), был избран Патриархом Антиохийским, вернув патриарший престол коренному сыну и открыв непрерывную линию арабских патриархов, которая правит Церковью Антиохии по сей день (избрание в 1899 году Мелетия II Думани первым арабским патриархом Нового времени — устойчивая точка антиохийской истории; см. стандартные изложения арабизации, и Иосиф и антиохийское возрождение). Иосиф не дожил до этого — он умер в 1860 году, за четыре десятилетия до, — но он принадлежит к поколению и среде, чья учёность, проповедь и самосознание это подготовили. Как великий эконом и как начальник Патриаршей школы, арабский священник-учёный первого ряда, он есть часть истории арабского православного пробуждения, чьим политическим плодом стал 1899 год (см. Священник, учёный и проповедник).

Важно этого не преувеличить. Источники не представляют Иосифа сторонником церковно-национальной программы; они представляют его церковником, учёным и пастырем. Связь с арабизацией есть связь среды и направления, а не задокументированной активности — пункт, на который нажимает раздел оценки (см. Оценка). Но эта среда реальна, и она есть часть того, почему современная Антиохийская Церковь, сама плод той арабизации, чтит Иосифа столь тепло: он один из своих, арабский учитель и мученик арабской Церкви.

Позднейшая глава: Рафаил Бруклинский

Арабский православный мир османской Сирии не остался в Сирии. Потрясения XIX века — включая сами резни 1860 года — привели в движение перемещение и в конце концов великую эмиграцию арабских христиан, сперва внутри Леванта, а затем по всему миру, которая перенесла Антиохийскую Церковь в Америки и далее. Родственное собрание о св. Рафаиле Бруклинском (Рафаил Хававини, 1860–1915) рассказывает следующую главу непосредственно: собственная семья Рафаила была изгнана из Дамаса резнёй 1860 года, и он родился в Бейруте в тот год катастрофы — дитя изгнания, которое отмечает смерть Иосифа (см. Св. Рафаил Бруклинский, чьё master-изложение открывается «семьёй Хававини, изгнанной из Дамаса резнёй 1860 года»). Рафаил станет первым православным епископом, рукоположенным в Америке, пастырем арабской православной диаспоры в Новом Свете. Линия проходит прямо: та же арабская православная община, поражённая в Дамаске в 1860 году, рассеялась и насадила свою Церковь за морями.

Иосиф и Рафаил тем самым стоят на двух концах единого поворота в антиохийской истории — мученик, погибший в старом христианском квартале, и епископ поколения, изгнанного той смертью, несущий Церковь в изгнание и на миссию. Читать их вместе — значит видеть антиохийский XIX век целиком: его укоренённость и его страдание, его древнюю веру под османским владычеством и его рассеяние в более широкий мир.

См. также

References

  • Masters, Bruce. Christians and Jews in the Ottoman Arab World: The Roots of Sectarianism. Cambridge: Cambridge University Press, 2001. (The millet system and the dhimma in the Arab provinces; the Rūm Orthodox community; the Greek–Arab tension in the Patriarchate of Antioch.)
  • Braude, Benjamin, and Bernard Lewis, eds. Christians and Jews in the Ottoman Empire: The Functioning of a Plural Society. New York: Holmes & Meier, 1982. (The classic account of the millet system.)
  • Fawaz, Leila Tarazi. An Occasion for War: Civil Conflict in Lebanon and Damascus in 1860. London: I.B. Tauris, 1994. (The situation of the Christian communities of Syria and Lebanon on the eve of 1860.)
  • Antiochian Orthodox Christian Archdiocese of North America and the Patriarchate of Antioch, biographical tradition on St. Joseph and on the Arabization of the Patriarchate (the 1899 election of Patriarch Meletios Doumani).