Монархизм и Союз русского народа

Политический о. Иоанн, представленный в обоих регистрах согласно методологии: богословие его монархизма и его ужас перед революцией 1905 года; то, что документировано о его связи с Союзом русского народа, — освящение знамени, почётное членство — и научный спор о её размахе и значении; антисемитский и связанный с погромами характер Союза, заявленный как факт; его осуждение и последующее отречение по поводу кишинёвского погрома 1903 года; и как со всем этим обходится православная память, с приписыванием позиций и без полемики и без обеления.

Традиция: Русская Православная Церковь (прославлен РПЦЗ в 1964 г., Московским Патриархатом в 1990 г.)

Богословие его монархизма

Монархизм о. Иоанна был богословским прежде, чем партийным. Он держал самодержавие за богоустановленное, а царя — за помазанника Божия; русскоязычная наука резюмирует его взгляд на царя в терминах катехона, «Удерживающего» из 2 Фессалоникийцам 2, который удерживает пришествие антихриста (ru.wikipedia.org, «Иоанн Кронштадтский»). Для него монархия была конститутивна для самой России: в часто цитируемой формулировке он предостерегал, что Россия без своего царя «не будет и Россией», а станет «зловонным трупом», — строка, широко ему приписываемая, хотя точный проповеднический источник в доступной литературе не установлен и приводится здесь как приписываемая, а не как проверенная первичная ссылка.

Революцию 1905 года он пережил как религиозную катастрофу, представляя беспорядок как дело бесов, а революцию — как отступничество. Из дневниково-проповеднических сборников его собственных писаний: «Предки наши грешили, но они называли грех грехом; нынешние же либералы грешат и пытаются оправдать грех, как бы законное деяние… Зло возросло в России до чудовищных размеров». Он читал крушение послушания как духовное извращение — «в этом христианском народе исчезло всякое повиновение, всякая власть — дети не признают власти родителей… ученики не признают власти учителей… анархия растёт» — и молился о том, чтобы царь вновь утвердил себя: «Господи, да воспрянет уснувший Царь, переставший действовать своею властью; дай ему мужество, мудрость, прозорливость» (сборник его писаний, johnsanidopoulos.com; та же молитва на ru.wikipedia.org). Эти отрывки последовательно расходятся по православным источникам, хотя лежащие в основе названия и даты проповедей по большей части не приводятся и должны быть установлены для научной ссылки. Содержащееся в современной прессе утверждение, что во время кронштадтских военно-морских волнений 1905 года он был «единственным священником Андреевского собора, который бежал», приводится здесь как враждебное сообщение того периода, а не как неоспоримый факт (en.wikipedia.org/wiki/John_of_Kronstadt).

Союз русского народа: что документировано

Союз русского народа, основанный в октябре 1905 года, был главной «черносотенной» организацией: крайне правым, ультранационалистическим, монархическим объединением, явно антисемитским и причастным к подстрекательству к антиеврейскому насилию (en.wikipedia.org, «Union of the Russian People»; Jewish Virtual Library). Эта характеристика — стандартный справочный факт и заявляется здесь прямо, а не как полемика.

Связь о. Иоанна с Союзом документирована в нескольких конкретных, датированных действиях:

  • Освящение знамени, 26 ноября 1906 года (ст. ст.; праздник св. Георгия). В Михайловском манеже в Санкт-Петербурге, перед большим собранием членов Союза, он освятил знамя организации и вручил его её председателю Александру Дубровину (en.wikipedia.org; ru.wikipedia.org).
  • Почётное членство. Он был почётным членом Союза и других правых организаций; русскоязычные источники уточняют, что он был единогласно избран пожизненным почётным членом 15 октября 1907 года (ru.wikipedia.org).
  • Похороны. При его похоронной процессии (он умер 20 декабря 1908 года ст. ст.) знамя Союза, по сообщениям, предшествовало его гробу (en.wikipedia.org).

Что прочно установлено — это членство и освящение знамени. Что оспаривается — это глубина и значение причастности. Более сильное утверждение, встречающееся в русско-националистических и православно-монархических источниках, — что он был «вдохновителем», «основателем» или крупным финансистом Союза — обосновано менее надёжно, чем факты членства и знамени, и представлено здесь как партийное утверждение, подлежащее приписыванию, а не заявляемое напрямую (ru.wikipedia.org; likorg.ru, апологетический монархический сайт).

Научный спор и рассмотрение Кизенко

Кизенко рассматривает правый сдвиг о. Иоанна как принадлежащий его поздним годам и как подлинную проблему, а не как нечто, подлежащее объяснению в его пользу. Собственный синопсис издательства гласит, что «в свои поздние годы он всё больше сближался с радикальными правыми» и что «он поддерживал Союз русского народа, политическую партию крайне правых» (psupress.org); соответствующая глава — «The Politics of Orthodoxy: Autocracy and the Revolutionary» (Кизенко, A Prodigal Saint, начиная со с. 233). Оживляющий вопрос, который она ставит, как формулирует её рецензент, — что делать, «если человек Божий, человек бесспорной святости, выражает политические взгляды, которые находишь тревожными или даже отвратительными» (Pisiotis, рецензия на Кизенко, H-Russia, 2002).

Об антисемитизме в частности позиция Кизенко — как сообщается во вторичной литературе — выверенная, а не оправдательная: она держит, что «о. Иоанн не был нутряным антисемитом», отмечая, что «он осудил кишинёвский погром (1903), но затем дал задний ход и извинился перед христианами Кишинёва за свою „односторонность“» (рецензия на Кизенко, цитирующая её рассмотрение). Она равным образом сопротивляется наложению его политики на аккуратную лево-правую схему, замечая, что «можно было быть одновременно членом Союза русского народа и обличителем богатых, как Иоанн Кронштадтский». Её рассмотрение, таким образом, лучше всего описать как оговорённое и контекстуализирующее — локализующее радикально-правый сдвиг поздним временем и рассматривающее его как реальный и значимый, — и доступные рецензии не поддерживают сведения его причастности к чисто номинальной. Точная выверка («поздно», «оговорённо», «не нутряной») опирается на её главу и на рецензии на неё; постраничные утверждения следует сверить с самой книгой.

Другие голоса стоят на полюсах. Федерация еврейских общин России заявила в 2014 году, что о. Иоанн «был членом одиозной черносотенной организации „Союз русского народа“, известной своим страшным антисемитизмом и моральной поддержкой еврейских погромов», — современная критическая и общинная позиция (сообщено в en.wikipedia.org; newsru.com). Православные апологетические источники, напротив, представляют его враждебность как антиреволюционную и богословски (а не расово) антииудейскую и подчёркивают его осуждение насилия; они партийны и помечены как таковые (foma.ru; likorg.ru).

Кишинёв, 1903: осуждение и отречение

Кишинёвский погром в апреле 1903 года стал поводом для самого документированного и самого мучительного эпизода в этой записи, и документальный след проходит через источники всех убеждений, что само по себе значимо. О. Иоанн издал заявление «Мысли мои по поводу насилий христиан над евреями в Кишинёве», каталогизированное как первичный документ в Материалах для истории антиеврейских погромов в России, т. 1 (Петроград, 1919). В нём он, по записи, пишет, что вместо того чтобы хранить Пасху, бунтовщики «устроили мерзкий кровопролитный праздник сатане», призывая «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас» (Матфея 5:44) (отрывок осуждения воспроизведён на johnsanidopoulos.com; полный оригинальный текст здесь не сверен с изданием 1919 года).

Затем последовало отречение. В заявлении, датированном 23 мая 1903 года и обращённом к христианам Кишинёва, о. Иоанн извинился за то, что упрекал только христиан-бунтовщиков, и переложил главную вину на евреев: «простите меня, что только к вам я обратил упрёк… я убеждён из писем очевидцев, что… сами евреи преимущественно виноваты в погроме» (приписывается Наблюдателю, 1903, № 6, с. 48–49, через orthodoxyandworldreligions.com; то же содержание и дата на ru.wikipedia.org). Перемена независимо подтверждается враждебным современником: ирландский журналист и кишинёвский очевидец Майкл Дэвитт включил в свою книгу 1903 года Within the Pale приложение, озаглавленное «Father John of Kronstadt Recants» («Отец Иоанн Кронштадтский отрекается»); существование и заглавие приложения подтверждены; его текст здесь не извлекался. Отречение, таким образом, засвидетельствовано в критических (Дэвитт), нейтрально-научных (русские энциклопедические), православно-апологетических и в собственном рассказе Кизенко источниках. Оспаривается не его существование, а его истолкование — отражало ли оно подлинное убеждение из «писем очевидцев» или капитуляцию перед правым давлением после того, как еврейские общества распространили его первоначальное осуждение, навлёкши на него нападки справа (ru.wikipedia.org). Этот файл сообщает осуждение, отречение и спор о его значении и не выносит решения между ними.

Как с этим обходится православная память

О. Иоанн был прославлен Русской Православной Церковью Заграницей 1 ноября 1964 года — первая канонизация РПЦЗ, предпринятая независимо от Москвы, — и Московским Патриархатом 8 июня 1990 года, в перестроечном возрождении церковной жизни (en.wikipedia.org; ru.wikipedia.org). Его политика фигурирует в том, как оспаривается эта память. Душеполезная традиция (агиография РПЦЗ; материалы orthochristian.com и foma.ru) выдвигает на первый план его молитву, благотворительность и пророческие предостережения и либо обходит молчанием, либо апологетически переформулирует вопрос о Союзе и антисемитизме — позиция почитания. Часть русско-националистического Православия идёт дальше и положительно принимает связь с Союзом, представляя его как образцовую фигуру «православного черносотенца» (ruskline.ru; likorg.ru), — само по себе часть того, как ведётся борьба за его память, и названо здесь как партийное прочтение. Внешняя и еврейская историография, наряду с заявлением Федерации 2014 года, рассматривают кишинёвское отречение как пятно. Вклад Кизенко в вопрос памяти состоит именно в том, чтобы удержать напряжение — не отрицая радикально-правого сдвига и не сводя к нему святого, — и её формулировка дилеммы почитания святого человека, чью политику находишь отвратительной, есть самый пригодный научный ориентир для уравновешенного рассказа (Кизенко, A Prodigal Saint; Pisiotis, H-Russia, 2002).

См. также

Источники (References)

  • Kizenko, Nadieszda. A Prodigal Saint: Father John of Kronstadt and the Russian People. University Park: Pennsylvania State University Press, 2000. (Гл. “The Politics of Orthodoxy: Autocracy and the Revolutionary”, начиная со с. 233; о Кишинёве и вопросе антисемитизма.)
  • Pisiotis, Argyrios K. Review of Kizenko, A Prodigal Saint. H-Russia / H-Net Reviews, January 2002. networks.h-net.org/node/10000/reviews/10262.
  • Davitt, Michael. Within the Pale: The True Story of Anti-Semitic Persecution in Russia. 1903. (Приложение IV, “Father John of Kronstadt Recants.”)
  • Materials for the History of Anti-Jewish Pogroms in Russia, Vol. 1: The Dubossary and Kishinev Affairs of 1903. Petrograd, 1919. (Каталогизирует кишинёвское заявление Иоанна как первичный документ.)
  • “John of Kronstadt” and “Union of the Russian People.” Wikipedia (English); «Иоанн Кронштадтский». Wikipedia (Russian) — использовано для установления датированных фактов (освящение знамени 26 ноября 1906; почётное членство 15 октября 1907; кишинёвское отречение 23 мая 1903; прославления 1964, 1990).
  • Сборник антиреволюционных писаний Иоанна, johnsanidopoulos.com / mystagogyresourcecenter.com (названия и даты проповедей не установлены).
  • Заявление Федерации еврейских общин России (2014), сообщено через newsru.com; православно-монархические источники likorg.ru, ruskline.ru, foma.ru (приводятся как партийные позиции).