Целительское служение св. Иоанна Кронштадтского

Репутация целителя, которая пронесла о. Иоанна Кронштадтского (1829–1908) от кронштадтского прихода к общенациональной славе: её документально подтверждённые начала в опубликованных свидетельствах 1880-х годов, поимённые случаи, сохранённые в душеполезной записи, его собственное настойчивое утверждение, что сила была Божией, а не его собственной, прославленные исцеления на расстоянии по телеграфу и разделённая реакция врачебной профессии. Рассказы приводятся здесь так, как их свидетельствуют источники, с указанием источника и с различением критического и агиографического регистров, согласно подходу методологии к утверждениям о чудесах.

Традиция: Русская Православная Церковь (прославлен РПЦЗ в 1964 г., Московским Патриархатом в 1990 г.)

Документально подтверждённые начала: свидетельства 1880-х годов

О. Иоанн служил в приходе Андреевского собора в Кронштадте с момента своего рукоположения в 1855 году, и его репутация человека, чья молитва приносит исцеление, выросла сначала местно, среди нищеты трущоб портового города. Решительный поворот от местной к общенациональной известности традиционно датируется 1883 годом, когда шестнадцать человек опубликовали открытое благодарственное письмо в петербургской газете Новое время, публично приписав своё выздоровление молитвам о. Иоанна (Кизенко, A Prodigal Saint, гл. 1; ср. en.wikipedia.org/wiki/John_of_Kronstadt). Письмо само по себе стало событием: оно обошло обязательное предварительное одобрение религиозного цензора и было воспринято иерархией как мирянское вмешательство в церковные дела, навлёкши недовольство митрополита Исидора и прения в Святейшем Синоде. С этого момента, по свидетельству современников, больные стекались в Кронштадт тысячами.

Современная документация служения о. Иоанна необычайно богата для святого, и эта богатость сама по себе — исторический факт, который стоит назвать. Она проистекает из схождения отчётливо современных источников: его собственных обширных дневников (основа опубликованной Моей жизни во Христе, наряду с неопубликованными томами в русских архивах); тысяч писем и прошений, которые посылали его последователи и которые были сохранены; полицейских и синодальных донесений, порождённых образовавшейся вокруг него сектой; и современной массовой прессы, печатавшей и распространявшей свидетельства. Кизенко, работающая с этими архивами, рассматривает прошения и письма как своё центральное доказательство, классифицируя и анализируя их пространно (Кизенко, A Prodigal Saint, гл. 4; описание издательства, psupress.org).

Анализ Кизенко того, что можно назвать жанром свидетельства, — здесь критический ориентир. Читая прошения, она утверждает, что просители всех сословий — «едва грамотные крестьяне, политически искушённые рабочие, собратья-клирики и ведущие аристократы» — разделяли нравственную рамку, в которой исцеление понималось как условное: проситель принимал личную ответственность за «правила» поведения, через которые божественная благодать могла даровать исцеление (Pisiotis, рецензия на Кизенко, H-Russia, 2002, со ссылкой на A Prodigal Saint, с. 103). Опубликованное свидетельство воспроизводит эту структуру как литературную форму: подписавшие письмо 1883 года не просто сообщали о выздоровлениях, но обязывали себя «жить по правде Божией и причащаться Святых Таин как можно чаще» — рассказ включает в себя обет-самообязательство. Для Кизенко эти документы суть свидетельство не столько того, происходили ли исцеления, сколько разделяемого мирянско-православного мировоззрения и новой, медийно управляемой формы святости (Кизенко, A Prodigal Saint; Pisiotis, H-Russia, 2002).

Знаменитые случаи в душеполезной записи

Поимённые случаи исцеления происходят в подавляющем большинстве из агиографической и душеполезной записи — главным образом из сборников И. К. Сурского, лично знавшего о. Иоанна и собиравшего рассказы из первых рук, и из более поздних жизнеописаний епископа Александра (Милеанта) и епископа Александра Семёнова-Тян-Шанского. Они приводятся здесь так, как свидетельствует эта запись, а не как независимо документированная медицинская история.

  • Юноша в Эмбе (Гуляев). Юноша, умиравший от тифа, чей отец телеграфировал о. Иоанну с просьбой о молитве; больной свидетельствовал, что «с этого момента началось моё быстрое выздоровление, для всех непостижимое» (К. Зайцев, «Духовный портрет», воспроизводящий агиографическое жизнеописание).
  • Дочь еврейского поверенного. Восьмилетняя девочка со скарлатиной, признанная врачами безнадёжной; её отец умолял: «Святой отец, я еврей, но умоляю тебя — помоги мне!» Девочка выздоровела и, по рассказу, была впоследствии крещена с именем Валентина (епископ Александр [Милеант], Св. Иоанн Кронштадтский).
  • «Матушка Людмила», послушница с туберкулёзом лёгких, чей таллинский врач, осмотрев её повторно, по записи сказал: «Лёгкие ваши были изрешечены, но некая мощная рука их починила… вы стали получательницей великого чуда!» (Holy Transfiguration Monastery, «St. John of Kronstadt’s Power of Healing»).
  • Г-жа О. («Лиза»). Врачи установили, что плод погиб и требуется кесарево сечение; семья телеграфировала о. Иоанну, который ответил: «Немедленно выезжаю, молюсь Богу. Иоанн Сергиев», — и здоровый мальчик родился той же ночью — записано Евгением Вадимовым и сохранено в жизнеописании Сурского.

Агиографическая запись хранит и «отрицательный» случай, которого требует её собственная логика: о. Иоанн предстоял умирающему царю Александру III в 1894 году, и его возложение рук, как говорится, облегчило головные боли царя, но не отвратило его смерти, — приводимый для того, чтобы показать, что исцеление было подчинено воле Божией, а не силой, которой о. Иоанн повелевал (Holy Transfiguration Monastery).

Его собственная формула: «Сам я — ничто»

О. Иоанн неизменно отрекался от личной силы и относил исцеление к Богу, отвечающему на молитву. Его собственный рассказ о том, как он впервые «дерзнул» молиться о больных, — данный в Сарапуле в 1904 году — повествует, что, когда его впервые попросили, он «молитвенно предал больного в руки Божии и просил, да исполнится о больном святая Его воля», и поначалу отказывался от дальнейших просьб «по смиренному сознанию своего недостоинства и греховности». Его вывод был, что Господь исцелял через него «не тогда, когда он сам того желал, но лишь тогда, когда он был призываем Богом через веру больного в него как целителя, ибо и такая вера приходила от Бога» (Holy Transfiguration Monastery, воспроизводящий сарапульскую речь). Его обычная молитва об исцелении прямо обращала действие ко Христу: «Умоляю Тебя именем Самого Господа Иисуса Христа, прости рабу Твоему все его грехи… и исцели его».

Дневник доставляет богословие, лежащее под этой практикой. В Моей жизни во Христе он пишет, что Христос «Сам стал моим Учителем, моим Врачом, моим Чудотворцем, моим Спасителем… Он стал всем для нас — пищею, питием, светом, очищением, освящением, здравием», и что Бог даже ныне «может совершать дела великие и дивные, и всё повинуется слову Его… недуги врачуются» (св. Иоанн Кронштадтский, Моя жизнь во Христе, ч. II). Агиографическая традиция сгущает суть: «все его дела исцеления совершались настойчивой, прилежной молитвой, обыкновенно в единении с молитвой его пациентов и их друзей», ибо он был «убеждён, что Бог не может отказать услышать молитву настойчивого прошения» (Семёнов-Тян-Шанский, Father John of Kronstadt: A Life; ср. рецензия Orthodox Life).

Исцеление на расстоянии по телеграфу

Самой отчётливо современной чертой служения было исцеление на расстоянии по телеграфу. О. Иоанн ездил по России в ответ на призывы, но чаще, как сообщает душеполезная запись, «он читал молитву об исцелении издали, как только получал их телеграммы», причём перелом в болезни наступал «во время чтения молитвы об исцелении» (Holy Transfiguration Monastery). Объём был таков, что, по этим рассказам, кронштадтская почтовая контора выделила ему особое отделение, и во время служб письма и телеграммы вносили к нему в алтарь, чтобы он их прочёл и помолился над ними (Милеант, Св. Иоанн Кронштадтский; The Life of St. John of Kronstadt, trueorthodox.eu). Случаи с Эмбой и г-жой О., приведённые выше, оба телеграфные. Кизенко помещает это почтово-телеграфное явление в свой более широкий рассказ о его современной, массово-коммуникационной святости — та же инфраструктура железной дороги и почты, что несла его славу, несла и прошения о его молитве (Кизенко, A Prodigal Saint, гл. 4).

Разделённая врачебная профессия

Документально подтверждены и скептицизм, и убеждённость, хотя с асимметрией, которую подчёркивает критическая наука: рассказы об убеждённых врачах сохранились по большей части внутри самих агиографических свидетельств. Со скептической стороны стандартное рационалистическое объяснение конца XIX века дословно сохранено в одних семейных мемуарах, чей автор «приписывал чудеса священника и его необычайную популярность гипнозу, истерии, невежеству окружавших» (Holy Transfiguration Monastery). Более глубокая критическая суть документальна, а не диагностична: выздоровления, обосновавшие его репутацию, записывались без современной независимой медицинской документации, и именно поэтому Кизенко выносит за скобки вопрос о том, происходили ли исцеления, и читает свидетельства вместо этого как социальное доказательство (Кизенко, A Prodigal Saint; Pisiotis, H-Russia, 2002, подчёркивающий, что книга «не агиография, а научное жизнеописание»).

С убеждённой стороны душеполезные рассказы вновь и вновь выводят врачей, столкнувшихся с выздоровлениями, которые они объявили невозможными, — таллинский врач в случае матушки Людмилы, три врача в случае «Серёжи», лечащие врачи дочери еврейского поверенного. «Духовный портрет» Зайцева называет профессора Чистовича и доктора Швердлова в связи с лечением холеры, представляя молитву о. Иоанна как действующую наряду с медициной, а не против неё (Зайцев, «Духовный портрет»), — хотя эти имена встречаются только в душеполезном источнике и независимо не подтверждены.

Контраст регистров — честное резюме. Агиография (Семёнов-Тян-Шанский, Сурский, Милеант) представляет исцеления как истинные чудеса, совершённые Богом через молитву святого человека, направленные к назиданию; Кизенко читает те же свидетельства как историческое доказательство разделяемого мирянско-православного нравственного мира и новой, медийно управляемой формы святости. Два регистра здесь не примиряются; приводятся оба.

См. также

Источники (References)

  • Kizenko, Nadieszda. A Prodigal Saint: Father John of Kronstadt and the Russian People. University Park: Pennsylvania State University Press, 2000. (Особ. гл. 1 о письме 1883 года в Новом времени; гл. 4 о письмах и прошениях; с. 103 о связи болезни и греха.)
  • Pisiotis, Argyrios K. Review of Kizenko, A Prodigal Saint. H-Russia / H-Net Reviews, January 2002. h-net.org/reviews/showrev.php?id=5827.
  • St. John of Kronstadt. My Life in Christ (Moia zhizn’ vo Khriste). Part II. CCEL: ccel.org/ccel/kronstadt/christlife.
  • Semenoff-Tian-Chansky, Bishop Alexander. Father John of Kronstadt: A Life. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press (ориг. New York, 1955).
  • Sursky, I. K. (Surskii). Father John of Kronstadt. Holy Transfiguration Monastery (англ. изд.).
  • Alexander (Mileant), Bishop. St. John of Kronstadt. fatheralexander.org/booklets/english/johnkr2_e.htm.
  • Zaitsev, K. “A Spiritual Portrait of St. John of Kronstadt.” fatheralexander.org/booklets/english/john_kronstadt_k_zaitzev.htm.
  • “St. John of Kronstadt’s Power of Healing.” Holy Transfiguration Monastery. holy-transfiguration.org/library_en/saints_kronst1.html.
  • “John of Kronstadt.” Wikipedia (использовано для установления факта о Новом времени 1883 года и детали о Синоде/цензоре; сверено с Кизенко). en.wikipedia.org/wiki/John_of_Kronstadt.