Письма

Переписка свт. Григория Богослова — собрание из примерно двухсот сорока девяти писем, которое есть самое раннее собрание писем, устроенное самим автором, на греческом языке, собранное и расположенное самим Григорием. Оно включает знаменитое послание к Никовулу об искусстве письмописания, три богословских письма, которым позднейший Собор придал догматический авторитет, и документированную дружбу с Василием. Этот файл обозревает собрание как словесность и как исторический источник.

Традиция: Общеправославная (Отец Церкви)

Первое греческое собрание писем, устроенное самим автором

Письма Григория сохранились не как случайная связка, спасённая позднейшими издателями, а как свод, который автор собрал сам. В старости его внучатый племянник Никовул попросил у него образцовое собрание его переписки, и Григорий в ответ собрал, отобрал и расположил свои письма — сделав себя, насколько свидетельствует запись, первым греческим автором, тщательно отобравшим собственные письма для издания (Storin, Gregory of Nazianzus’s Letter Collection: The Complete Translation, введение; ср. Bradley K. Storin, “The Letter Collection of Gregory of Nazianzus,” в Late Antique Letter Collections, ред. Sogno, Storin и Watts, 2017). Собрание в переданном виде насчитывает порядка 249 писем, хотя точное число и состав оспариваются: рукописные семьи разнятся, и некоторые письма, давно печатавшиеся среди писем Григория, ныне переприписываются — Послание 249 к Флавиану, например, ныне по согласию приписывается Григорию Нисскому, а не Григорию Назианзину (Storin, Letter Collection; ср. Bryn Mawr Classical Review 2020.08.14). Собственное расположение Григория, по-видимому, было устроено по адресату и теме, а не хронологически, причём письма к Никовулу помещены первыми как своего рода предисловие ко всему.

Письмо о письмописании (Послание 51)

Самая прославленная часть собрания есть Послание 51, обращённое к Никовулу, в котором Григорий излагает свою теорию эпистолярного искусства — по сути первый трактат о письмописании, дошедший от греческого христианского автора. Он полагает три управляющие добродетели. Первая есть краткость: письмо должно быть не длиннее, чем требует его предмет, ни стеснённым, ни раздутым (Посл. 51.1–3). Вторая есть ясность: письмо должно быть достаточно просто для обычного читателя, но не столь просто, чтобы быть плоским, избегая и темноты, и пошлости. Третья есть изящество, или прелесть, — соразмерное употребление изречений, пословиц, остроумия и риторических фигур, применяемых скупо, «как мы употребляем соль с пищей», дабы письмо было приправлено, но не пересыщено (Посл. 51.4–6; ср. Посл. 52, 54; Storin, Letter Collection). Послание есть одновременно практическое руководство и малый шедевр того самого искусства, которое оно описывает, и оно стоит за всей позднейшей византийской традицией эпистолярной теории.

Богословские письма (Послания 101, 102, 202)

Три из писем Григория суть вовсе не случайные произведения, а сжатые догматические трактаты, и они несут авторитет, единственный в своём роде среди его переписки. Послания 101 и 102 обращены к Кледонию, священнику, поставленному над Церковью в Назианзе, а Послание 202 к Нектарию, преемнику Григория как епископу Константинополя; все три направлены против христологии Аполлинария Лаодикийского, который учил, что во Христе Божественное Слово заняло место человеческой разумной души, или ума, так что воплощённый Господь не имел полной человеческой природы.

Против этого Послание 101 формулирует начало, ставшее одной из несущих аксиом всей последующей православной сотериологии:

«Невоспринятое неуврачёвано; но что соединено с Его Божеством, то и спасается». (Григорий Богослов, Послание 101.32, К Кледонию; пер. NPNF II/7)

Логика точна: спасение есть уврачевание всего человека, поэтому Слово должно было воспринять всего человека — тело, душу и разумный ум, — ибо что было оставлено невоспринятым, было бы оставлено неуврачёванным. Аполлинарианство было осуждено на Первом Константинопольском Соборе (381), и письма Григория стали классическим опровержением. Их авторитет был затем формально утверждён великими христологическими Соборами: Послание 101 было внесено в деяния и одобрено на Эфесском Соборе (431) и вновь на Халкидонском Соборе (451), так что это «богословское письмо» обрело квазисоборное достоинство, а изречение «невоспринятое — неуврачёвано» иногда называют халкидонским началом (ср. историю восприятия в литературе о святоотеческой христологии). По этой причине три богословских письма были переданы не с остальной перепиской, а наряду со словами Григория, как часть его догматического свода, — почему современный полный перевод собрания писем намеренно опускает их, относя их к вероучительному, а не к эпистолярному своду произведений (Storin, Letter Collection, введение).

Переписка с Василием

Значительная группа писем документирует самую знаменитую дружбу в христианской истории — дружбу Григория и Василия Великого, от их студенческих дней в Афинах через епископство Василия до болезненного разрыва из-за кафедры Сасимы. Письма сохраняют дружбу в её теплоте и в её напряжении — ранние приглашения к совместной подвижнической жизни в уединении Василия на реке Ирис, сотрудничество над Филокалией Оригена, а затем охлаждение и взаимные упрёки после того, как Василий поставил Григория на жалкую малую пограничную кафедру Сасимы как ход в своём церковно-политическом состязании с Анфимом Тианским. В тщательно отобранном расположении Григория письма к Василию помещены видно, сразу после писем к Никовулу, образом, который исследователи читают как намеренно оглашающий и даже романтизирующий дружбу для потомства (Storin, Letter Collection; ср. рецензию BMCR, 2020.08.14). Читаемые наряду с собственными письмами Василия и позднейшим надгробным словом Григория (Слово 43), они делают это отношение одной из лучше всего документированных личных связей во всей древности — и одной из самых честно непростых.

Письма как исторический источник

Помимо своей литературной и богословской ценности, письма Григория суть первостепенный источник для жизни Церкви конца IV века и для строя позднеантичного христианского общества. Они показывают епископа и человека словесности, управляющего имениями и тяжбами, рекомендующего друзей и клиентов, утешающего скорбящих, ведущего переговоры о церковных назначениях, обменивающегося дарами и любезностями и жалующегося на болезнь и тяготы старости. Они документируют сети епископской и аристократической переписки, через которые греческая Церковь действительно управлялась, и позволяют нам увидеть публичного человека слов в его частном ладе. Поскольку Григорий отредактировал собрание сам, оно есть также свидетельство того, как христианин IV века желал быть упомянутым, — самопортрет в переписке, который ставится рядом с самопортретом в стихе De vita sua. Как историческое свидетельство письма должно читать с этим самоотбором в уме, но именно как сознательно отделанный документ они среди богатейших источников, какими мы располагаем, о внутренней жизни никейской Церкви и её ведущих мужей.

См. также

Источники

  • Storin, Bradley K., trans. Gregory of Nazianzus’s Letter Collection: The Complete Translation. Christianity in Late Antiquity 7. Oakland: University of California Press, 2019.
  • Storin, Bradley K. “The Letter Collection of Gregory of Nazianzus.” In Late Antique Letter Collections: A Critical Introduction and Reference Guide, edited by Cristiana Sogno, Bradley K. Storin, and Edward J. Watts. Oakland: University of California Press, 2017.
  • Gregory of Nazianzus. Letters (incl. Epp. 51, 101, 102, 202). Selections translated in NPNF II/7.
  • Gregory of Nazianzus. Epistle 101, To Cledonius the Priest, Against Apollinarius. Translated in NPNF II/7.
  • First Council of Constantinople (381); Council of Ephesus (431); Council of Chalcedon (451). (For the conciliar reception of Epistle 101.)
  • McGuckin, John Anthony. St. Gregory of Nazianzus: An Intellectual Biography. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2001.