Триады: структура и аргументация

«В защиту священнобезмолвствующих» свт. Григория Паламы («Триады»), написанные ок. 1338–1341 годов в виде трёх собраний из трёх трактатов, каждое из которых отвечает на очередной этап нападок Варлаама Калабрийского на исихастскую молитву. Этот файл рассматривает повод каждой триады, общую структуру труда (знание и философы; молитва и тело; свет и обожение), его флорилегический метод и историю издания.

Традиция: Общеправославная (Отец Церкви)

Название и повод

Величайший труд Паламы носит заглавие «В защиту священнобезмолвствующих» (Hyper tōn hierōs hēsychazontōn) и по принятому обыкновению известен как «Триады», поскольку состоит из трёх групп по три трактата — всего из девяти трактатов. Он был составлен приблизительно между 1338 и 1341 годами, по мере того как спор с Варлаамом Калабрийским перерастал из частной переписки в публичный собор.

Варлаам был учёным греческим монахом калабрийского (южноиталийского) происхождения, отчасти сформированным западными схоластическими навыками мысли; он перебрался на Восток и стяжал известность как философ и антилатинский полемист. Его распря с исихастами выросла из предшествующего спора о богословском методе. Варлаам держался того, что, поскольку Бог непознаваем в Своей сущности, всякое притязание на непосредственный опыт Бога мнимо, и что богословие должно идти путём доказательства и осторожного обращения к языческим философам. Узнав о молитвенном методе афонских монахов — о повторении Иисусовой молитвы со склонённой головой и вниманием, сосредоточенным внутри тела, — и об их свидетельстве о созерцании божественного нетварного света, он напал на них в письменных сочинениях, насмехаясь над их телесной техникой (издеваясь над ними как над омфалопсихами, «людьми, у которых душа в пупе») и утверждая, что виденный ими свет должен быть чем-то тварным. Палама, сам афонит, встал на их защиту.

Три триады

Трёхчастная структура труда следует за развёртыванием нападок Варлаама, и каждая триада отвечает на отдельный их этап.

Первая триада: знание и философы. Первая триада, основанная на ранних беседах Паламы с Варлаамом (который в ней ещё не назван по имени), берётся за вопрос религиозной гносеологии: необходима ли — или хотя бы полезна ли — светская мудрость греческих философов для познания Бога и для спасения? Против превознесения Варлаамом мирской учёности Палама доказывает, что спасительное познание Бога приходит не через философию, а через очищение, молитву и откровение, даруемое очищенному сердцу. Мирская наука имеет свои ограниченные применения, но бессильна сообщить познание Бога; монах, очистивший свою душу, знает о Боге больше, чем философ, овладевший силлогизмом.

Вторая триада: молитва и тело. Вторая триада отвечает на особое осмеяние Варлаамом исихастского метода молитвы и на его уничижение роли тела в ней. Палама защищает психосоматический метод — положение тела, дыхание, внутреннее внимание — и, глубже, защищает достоинство тела как храма Святого Духа и участника, вместе с душой, в жизни благодати. Здесь рассуждение переходит от гносеологии к антропологии молитвы: весь человек, тело и душа вместе, есть субъект освящения.

Третья триада: свет и обожение. Третья триада обращается к центральному богословскому вопросу: к природе света, который созерцают святые, и к действительности обожения. Варлаам настаивал на дилемме: свет должен быть либо божественной сущностью (хула), либо тварью. Палама отвечает, различая непричаствуемую сущность и нетварные энергии и отождествляя свет святых, и Фаворский свет, с последними — Сам Бог, истинно видимый и причаствуемый, но не сущность. В той же триаде Палама опровергает обвинение в мессалианстве — древнее обвинение в том, будто исихасты, подобно еретической секте «молящихся», притязали на восприятие самой сущности Бога телесными очами и презирали таинственное посредничество Церкви. Палама показывает, что монахи ни таинствами не пренебрегали, ни на видение божественной сущности не притязали; то, что они видели, было нетварной энергией, и видели они её внутри таинственной жизни и за её пределами, а не против неё. Эта триада есть вероучительная вершина труда и непосредственный источник различения сущности и энергий (см. Различение сущности и энергий).

Редакторское расположение перевода Гендла передаёт это движение под шестью заголовками, извлечёнными из всех девяти трактатов: философия не спасает; апофатическое богословие как положительный опыт; исихастский метод молитвы и преображение тела; обожение во Христе; нетварная слава; и сущность и энергии в Боге. Сама последовательность есть аргумент — она движется от отрицательного тезиса (мирская мудрость не может спасти) через антропологию молитвы к положительному учению о нетварном свете и, наконец, к метафизическому различению, которое делает всё это вразумительным. Легко упустить из виду то, что апофатизм Паламы не есть совет агностицизма: неведение Бога — не познавательная пустота, но в высшей степени положительный опыт, ослепление тварного ума преизбытком божественного света. Именно это и отделяет его от Варлаама, который из непознаваемости сущности вывел заключение, что никакой действительный опыт Бога невозможен; Палама делает противоположный вывод — что непознаваемый по сущности Бог даёт Себя истинно познавать и видеть в Своих энергиях.

Метод: флорилегии и аргументация

Метод Паламы повсюду двоякий: рациональная аргументация, соединённая с плотным флорилегием святоотеческих свидетельств. Он представляет исихастское учение не как собственное открытие, но как неизменное предание Отцов — Василия, обоих Григориев, Дионисия, Максима, Иоанна Дамаскина, Макария и других, — которое он собирает, упорядочивает и защищает от извращённых толкований Варлаама. Это обращение к согласию Отцов не является украшением; оно составляет существо его притязания на православие, доказательство того, что именно Варлаам, а не монахи, отступил от предания (см. Святоотеческая родословная). Аргументативные части разбираются с философскими возражениями на их собственной почве, тогда как цитаты доставляют авторитет; оба способа взаимно подкрепляют друг друга на протяжении всех девяти трактатов.

Восприятие и история издания

«Триады» были быстро оправданы, хотя и не без долгой и мучительной борьбы. Святогорский томос, который Палама составил в начале 1341 года и который подписали ведущие афонские монахи, обобщил и одобрил учение «Триад» — осудив, как сообщает предание, положения Варлаама, ни разу его не назвав. Константинопольский собор в мае 1341 года под председательством императора Андроника III рассмотрел два вопроса, на которых настаивал Варлаам, — был ли Фаворский свет тварным и содержит ли исихастская молитва двубожие, — и осудил Варлаама, который отрёкся и удалился на Запад. Но спор на этом не кончился. Григорий Акиндин, прежде друг Паламы, продолжил нападение после поражения Варлаама, и распря оказалась впутана в гражданскую войну и династическую политику 1340-х годов. Через череду новых соборов Палама пережил пору неудач — на время он был отлучён и заключён в темницу, — прежде чем соборы 1347 и, что решающе, 1351 года утвердили и догматизировали паламитское богословие и предали анафеме Акиндина вместе с Варлаамом (ср. Православие: Святая Троица). Таким образом, «Триады», написанные в самом начале этого долгого противостояния, заключают в зародыше учение, которое весь спор в конце концов утвердит как православный догмат.

Современное восстановление текста есть труд учёности двадцатого века. Полное критическое издание сочинений Паламы, Grēgoriou tou Palama Syngrammata, было предпринято в Фессалониках под началом Панайотиса К. Христу и опубликовано в шести томах между 1962 и 2015 годами; «Триады» помещены в первом томе (1962). Что касается собственно «Триад», то Иоанн Мейендорф ещё раньше подготовил критическое издание с французским переводом, Grégoire Palamas, Défense des saints hésychastes (Spicilegium Sacrum Lovaniense 30–31, Louvain, 1959; 2-е изд. 1973), и именно с этого лувенского издания Николас Гендл сделал частичный английский перевод, изданный в серии Classics of Western Spirituality, Gregory Palamas: The Triads, под редакцией и с введением Мейендорфа (Paulist Press, 1983) — стандартный английский текст, хотя он предлагает выборку, а не полные девять трактатов.

Место «Триад» в трудах Паламы

«Триады» — первая и наиболее полная из защит исихазма Паламой, но не последнее его слово. По мере того как спор переходил от Варлаама к Акиндину и вопросы обострялись, Палама создал длинный ряд более технических трудов — трактаты и письма против Акиндина и против Никифора Григоры, собранные в позднейших томах издания Христу, — в которых различение сущности и энергий отстаивается со всё возрастающей точностью против более изощрённых возражений. Под конец жизни он сжал своё зрелое богословие в «Ста пятидесяти главах» (Capita 150), сжатом и упорядоченном изложении целого. «Триады» же, напротив, сохраняют характер своего повода: они — защита, разом полемическая и пастырская, написанная для ограждения живых мужей молитвы от учёного нападения, и их сила столько же в оправдании опыта, сколько и в метафизической аргументации. Читать «Триады» — значит наблюдать, как различение сущности и энергий выковывается под давлением, на службе конкретному утверждению — что монахи Афона истинно видели свет Божий, — а не выводится в тиши училищ.

Именно поэтому «Триады» стали и остаются вратами в паламитское богословие для современного читателя. Их восстановление в двадцатом веке Лосским и Мейендорфом и доступная английская выборка Гендла поместили их в центр обновления православного богословия и межцерковной беседы об обожении и благодати. То, что соборы определили как догмат, «Триады» представляют как живую веру молящейся Церкви (ср. Православие: Обожение).

См. также

References

  • Palamas, Gregory. The Triads. Edited by John Meyendorff, translated by Nicholas Gendle. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1983.
  • Meyendorff, John, ed. Grégoire Palamas, Défense des saints hésychastes. 2nd ed. Spicilegium Sacrum Lovaniense 30–31. Louvain, 1973.
  • Christou, P. K., ed. Grēgoriou tou Palama Syngrammata. 6 vols. Thessaloniki, 1962–2015. (Vol. 1, 1962, contains the Triads.)
  • Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas. Translated by George Lawrence. London: Faith Press, 1964.
  • Russell, Norman. Gregory Palamas: The Hesychast Controversy and the Debate with Islam. Translated Texts for Byzantinists 8. Liverpool: Liverpool University Press, 2020.