Базилика святого Димитрия

Великая пятинефная базилика святого Димитрия в Фессалонике есть памятник культа святого, стоящий на земле: церковь, воздвигнутая в пятом веке над римскими банями, где предание полагало заточение и смерть мученика, перестроенная после пожара 620-х–630-х годов и украшенная вотивными мозаиками и серебряным киворием, которые Чудеса делают средоточием культа. Этот файл описывает место, архитектуру, мозаики и их свидетельство о самом раннем иконографическом типе святого, киворий (kiborion) святилища, а также едва не погубивший церковь пожар 1917 года и её современную реставрацию. Чудесные притязания, привязанные к зданию, приводятся здесь как свидетельство источников, прежде всего Чудес святого Димитрия (Miracula Sancti Demetrii) (METHODOLOGY §3.5).

Традиция: Общеправославная (великомученик; Мироточивый)

Место

Церковь стоит на восточной стороне верхнего города Фессалоники, на линии древней улицы, и стоит намеренно: она была построена над комплексом римских бань, который местное предание отождествляло с местом заточения и мученичества святого. Раскопки под нынешней базиликой и вокруг неё обнаружили остатки римской бани, а под восточной оконечностью — углублённое сооружение, ставшее криптой, — пространство, которое культ позднее стал чтить как самое место смерти святого и как источник мира (Bakirtzis 2002, о крипте и банях; Skedros 1999, гл. 1, о топографии культа). Само расположение есть исторический довод: церковь была поставлена там, где она есть, не ради удобства, но чтобы заключить в себе место (locus) страдания, и всё здание есть в этом смысле реликварий в кладке вокруг памятуемого места, а не вокруг тела, — ибо Чудеса и раннее предание настойчиво утверждают, что никаких мощей святого никогда не было найдено, и культ сосредоточился вместо того на месте, кивории и мире (Skedros 1999, pp. 1–11; Miracula I.5, о поиске тела, ed. Lemerle 1979, vol. 1).

Самое раннее культовое здание на этом месте было, по-видимому, малым ораторием; великая базилика, заменившая его, есть та церковь, чьи руины и реставрации видит ныне посетитель. Отношение оратория к базилике не вполне восстановимо из археологии, но литературное предание и строительная история сходятся на пятом веке как мгновении, когда здесь был воздвигнут монументальный храм (Bakirtzis 2002; Cormack 1985, гл. 2).

Основатель и базилика пятого века

Предание об основании церкви сохранено в самих Чудесах и в посвятительных надписях и мозаиках здания. Согласно ему, великая базилика была построена Леонтием, эпархом (префектом Иллирика), в благодарность за исцеление, полученное им у святилища святого: поражённый расслабляющим недугом и исцелённый заступничеством святого, Леонтий, как говорят, воздвиг церковь в благодарение (Skedros 1999, pp. 12–17, собирающий предание об основании; Miracula I.1, ed. Lemerle 1979, vol. 1, где представлены киворий и отношение эпарха к святилищу). Традиционная датировка относит это основание к началу пятого века, около 412–413 годов.

Эта датировка, как и сама фигура Леонтия, не обеспечены независимым документальным свидетельством и должны быть приведены так, как их даёт предание. [Disputed: the date of the great basilica's first construction and the historicity of the eparch Leontios as founder покоятся на собственном посвятительном предании церкви и на *Чудесах*, а не на внешней документации; традиционная дата ок. 412–413 широко повторяется (Skedros 1999, pp. 12–17), но археологи и историки искусства обходятся с основанием осторожнее, как с «пятым веком», и отношение легенды об основании к сохранившейся ткани (по большей части послепожарной) оспаривается (Cormack 1985, ch. 2; Bakirtzis 2002).] Что не вызывает серьёзного сомнения — это что в пятом веке на этом месте стояла большая базилика и что именно эта церковь — её план и часть её убранства — была перестроена после пожара последующих столетий.

Первая великая базилика была разрушена или тяжко повреждена пожаром в начале седьмого века, в пору великих аваро-славянских осад и расцвета Чудес. Условная датировка этого пожара приходится на 620-е–630-е годы, часто указываемая как ок. 620 или ок. 634 года (Cormack 1985, ch. 2; Bakirtzis 2002). Церковь была вскоре перестроена, и эта перестройка есть решающее событие в истории сохранившейся ткани: ряд знаменитых мозаик принадлежит этой послепожарной реконструкции, и шов между работою пятого века и работою седьмого века проходит сквозь те самые панно, что суть главная слава церкви. [Disputed: отдельные мозаичные панно датируются разными учёными либо базиликою пятого века, либо реконструкцией седьмого века после пожара; некоторые вотивные панно помещаются до пожара, а некоторые после, и несколько не закреплены твёрдо ни по ту, ни по другую сторону его (Cormack 1985, ch. 2, обозревающий спор; Grabar и общая ранневизантийская наука о мозаиках Димитрия).]

Архитектура

Базилика святого Димитрия есть одна из крупнейших ранневизантийских базилик и величественнейшее сохранившееся выражение культа единого святого мученика. Это пятинефная базилика с деревянной кровлей и трансептом — широкий центральный неф, окаймлённый с каждой стороны двумя боковыми нефами, разделёнными колоннадами, и пересечённый близ восточной оконечности трансептом, который придаёт зданию нечто от облика великих паломнических базилик. Над боковыми нефами идут галереи (ярус трибун), а восточная оконечность завершается алтарём и апсидою. Кровля была деревянной, не сводчатой — черта, сделавшая церковь уязвимой для огня и помогающая объяснить катастрофы как седьмого, так и двадцатого века (Cormack 1985, ch. 2; Bakirtzis 2002, о плане и галереях).

Под восточной оконечностью и трансептом лежит крипта, доступная по лестнице, занимающая уровень римских бань. Это углублённое пространство есть предполагаемый мартирий — место, которое предание определило как место заточения и смерти святого, — и оно стало, в позднейший средневековый и поствизантийский период, средоточием культа мира: местом, где, как разумели, истекало миро (myron) и где паломники собирали его. Устройство крипты, включая чаши и желоба, связанные со сбором и раздачею святого елея, принадлежит этому измерению культа и было подробно изучено Хараламбосом Бакирдзисом, который связал их со свинцовыми и глиняными ампулами (паломническими фляжками), которыми миро уносилось из Фессалоники (Bakirtzis 2002, о крипте и ампулах; о самом мире см. Мироточивый).

Размер и план церкви возвещают её назначение. Это не приходская церковь, но паломническая базилика, устроенная, чтобы собирать и двигать большие множества верных вокруг святилища; галереи, широкие нефы и отношение нефа к трансепту и крипте — всё служит круговращению паломников к киворию святого и вниз к месту страдания (Cormack 1985, ch. 2; Skedros 1999, гл. 1).

Вотивные мозаики

Мозаики святого Димитрия суть одни из главных памятников ранневизантийского искусства и единственное богатейшее зримое свидетельство о культе святого. Они суть не единая программа, но ряд вотивных панно — отдельных вотивных образов (ex-voto), поставленных жертвователями на столбах и стенах вокруг алтаря, каждое в память обета, благодарения или прошения. Их характер потому документален столь же, сколь и художествен: они показывают нам, как отправлялся культ, кем и на каком зримом языке воображался святой (Cormack 1985, ch. 2, основополагающее рассмотрение; Grabar о ранневизантийской мозаичной традиции).

Несколько панно сохранилось и неоднократно цитируется. Одно изображает святого Димитрия с основателями — святой стоит между двумя фигурами, условно отождествляемыми с епископом и эпархом, ответственными за церковь (церковная и гражданская власть города), и возлагает руки на их плечи — композиция, зримо изъявляющая содружество святого, церкви и города в здании (Cormack 1985, ch. 2). Другое изображает Димитрия с двумя малыми детьми, святой покровительственно окаймляет малых жертвователей, которые были вверены ему. Третий тип изображает Димитрия, защищающего просителей, рука его обвивает плечи тех, кто принял у него убежище, — зримая форма той роли, какую Чудеса отводят ему как защитнику и покровителю своего города. Вместе эти панно представляют святого не как удалённого заступника, но как присутствующего покровителя, который полагает свои руки и своё покровительство на тела своих питомцев (Cormack 1985, ch. 2, о вотивной логике панно; о покровительственной роли см. Защитник в осадах).

Для иконографии святого эти мозаики суть первичное свидетельство, и они говорят нечто, часто неожиданное для тех, кто знает позднейшего Димитрия. В самых ранних панно Димитрий изображён как юный, безбородый аристократ — богато одетый вельможа в одеянии позднеантичной знати, в хламиде и узорной тунике, а не в панцире и оружии воина. Он есть святой-придворный, благороднорождённый юноша города, и лишь позднее предание переменяет его преимущественно в святого воина в доспехах, воинского сотоварища святого Георгия (Cormack 1985, ch. 2, подчёркивающий этот аристократический, невоинский ранний тип; Skedros 1999, гл. 1, о развитии воинской иконографии). Мозаики так сохраняют ступень образа святого более раннюю, нежели милитаризованный тип, что станет господствовать в средне- и поздневизантийской иконе, и отличную от него. [Disputed: датировка отдельных вотивных панно между базиликою пятого века и послепожарной реконструкцией седьмого века оспаривается, и в особенности панно «с основателями» приписывалось разными учёными то одной, то другой фазе (Cormack 1985, ch. 2; Grabar и последующая искусствоведческая наука).] (О позднейшем милитаризованном образе см. иконографию святого воина, рассматриваемую в культе святых воинов, и сравни обращение с иконою в Иконы и иконоборчество.)

Серебряный киворий

В сердце церкви и в сердце культа, как описывают его Чудеса, стоял серебряный киворий (греч. kiborion) — отдельно стоящая шестиугольная сень из драгоценного металла, воздвигнутая над святилищем святого внутри нефа. Чудеса неоднократно делают этот киворий средоточием культа: это было место, к которому приходили просители, подле которого видели святого тайнозрители и которое само было предметом дивных событий в повествованиях — включая великий пожар, что, в одном из знаменитейших эпизодов, повредил серебряную сень и стал поводом к её пересозданию (Miracula I.6, о кивории и его пожаре, ed. Lemerle 1979, vol. 1; с комментарием Лемерля в vol. 2). Поскольку культ не обладал телом, киворий совершал ту работу, какую в иных местах совершал гробовой реликварий: он был архитектурным средоточием присутствия святого, сооружением, которое локализовало его внутри его церкви (Skedros 1999, pp. 1–17, о культе без мощей и роли кивория; Cormack 1985, ch. 2).

Чудеса описывают киворий как шестиугольный, из обработанного серебра, с дверьми и достаточно большой, чтобы человек мог быть внутри него, и обходятся с ним как с самым местом встречи со святым — местом, где Димитрия видят сидящим, где он является спящим подле него и которое сам святой, в повествованиях, отказывается оставить, когда городу грозит опасность (Miracula I.1, I.6, ed. Lemerle 1979, vol. 1). Изначальная серебряная сень не сохранилась; то, что стоит в церкви ныне, есть современная реконструкция, вызывающая в памяти утраченное сооружение. Но литературное описание достаточно подробно, чтобы киворий Чудес был одним из наилучше задокументированных литургических предметов раннего византийского мира, и он закрепляет всю молитвенную географию здания (Lemerle 1979–1981, vols. 1–2; о самих текстах см. Чудеса).

Пожар 1917 года и современная реставрация

Базилика, что уцелела в своём послевосьмивековом виде и сквозь долгие столетия бытности своей мечетью под османским владычеством, была опустошена великим пожаром Фессалоники в августе 1917 года, который пронёсся по городу и выжег базилику святого Димитрия. Деревянная кровля и бо́льшая часть внутреннего убранства были уничтожены; несколько мозаик были утрачены или повреждены в пожаре, так что часть того, что известно о некоторых панно, сохраняется лишь через более ранние рисунки и фотографии (Cormack 1985, ch. 2, о пожаре 1917 года и об утрате и фиксации мозаик; Bakirtzis 2002). Пожар 1917 года есть, таким образом, наряду с пожаром седьмого века, одна из двух великих цезур в истории здания, и он есть одна из причин, почему сохранившаяся ткань есть палимпсест работы пятого, седьмого и двадцатого веков.

Реставрация церкви была долгим предприятием межвоенных и послевоенных десятилетий; базилика была восстановлена по своему старому плану и вновь освящена в 1949 году. Работа стремилась восстановить ранневизантийскую форму пятинефной базилики, сохраняя уцелевшие мозаики и обнажая крипту и подстройки под нею (Bakirtzis 2002; Cormack 1985, ch. 2). Ныне церковь святого Димитрия внесена, вместе с прочими раннехристианскими и византийскими памятниками города, в Список всемирного наследия ЮНЕСКО (как один из Раннехристианских и византийских памятников Фессалоники), признанная и как памятник ранневизантийской архитектуры и мозаики, и как стоящее средоточие одного из великих городских культов святых христианского Востока (Bakirtzis 2002, о современном статусе памятника; о более широком мире, которому она принадлежит, см. Византийская Церковь).

Здание и культ

Базилика есть культ, сделанный зримым. Её расположение над банями привязывает культ к месту страдания; её крипта становится источником мира; её мозаики сохраняют самый ранний лик святого и записывают обеты его питомцев; её киворий, описанный столь полно в Чудесах, даёт бестелесному культу вещественное средоточие. Читать Чудеса подле здания — значит видеть, сколь полно тексты и памятник истолковывают друг друга: церковь есть обстановка чудес, а чудеса суть повествование церкви о том, почему она стоит там, где стоит (Skedros 1999; Cormack 1985, ch. 2; Lemerle 1979–1981). Покровительствующий святой мозаик, с рукою своею вокруг просителей, есть та фигура, которую Чудеса поставляют на стенах в годы осад (см. Защитник в осадах).

См. также

  • Защитник в осадах — покровительствующий патрон мозаик, как Чудеса поставляют его на стенах в аваро-славянских осадах
  • Чудеса — два собрания чудес седьмого века, описывающие киворий, церковь и явления святого внутри неё
  • Мироточивый — культ мира, сосредоточившийся на крипте и бестелесном святилище базилики
  • Иконы и иконоборчество — богословие святого образа, на фоне которого читаются вотивные мозаики и иконографический тип святого
  • Византийская Церковь — ранневизантийский мир паломничества, культа святых и монументального храмоздательства, которому принадлежит базилика

References

  • Lemerle, Paul, ed. Les plus anciens recueils des miracles de saint Démétrius et la pénétration des Slaves dans les Balkans. 2 vols. Paris: Éditions du CNRS, 1979–1981. (The critical edition of the Miracula Sancti Demetrii; vol. 1, the Greek text by book and chapter — the ciborium and the eparch at I.1, the search for the body at I.5, the fire of the ciborium at I.6; vol. 2, the commentary and historical analysis.)
  • Skedros, James C. Saint Demetrios of Thessaloniki: Civic Patron and Divine Protector, 4th–7th Centuries CE. Harvard Theological Studies 47. Harrisburg, PA: Trinity Press International, 1999. (The cult without relics, the foundation tradition of the eparch Leontios and the date c. 412–413, the topography of the site, and the development of the saint’s iconography from aristocrat to soldier: esp. ch. 1 and pp. 1–17.)
  • Cormack, Robin. Writing in Gold: Byzantine Society and Its Icons. London: George Philip; New York: Oxford University Press, 1985. (Ch. 2 on Hagios Demetrios: the votive mosaics and their donors, the “founders” panel, the early aristocratic and non-military type of the saint, the dating controversy between the fifth-century basilica and the seventh-century reconstruction, the seventh-century and 1917 fires, and the modern restoration.)
  • Bakirtzis, Charalambos. “Pilgrimage to Thessalonike: The Tomb of St. Demetrios.” Dumbarton Oaks Papers 56 (2002): 175–192. (The crypt and the Roman baths, the myrrh and the lead and clay ampullae, the architecture and galleries of the basilica, the 1917 fire and the modern restoration, and the church’s status as a UNESCO monument.)
  • Grabar, André. Byzantium: Byzantine Art in the Middle Ages, and the general early-Byzantine art-historical scholarship on the Demetrios mosaics. (The mosaics of Hagios Demetrios within the development of early Byzantine monumental art; the dating of the votive panels.)