Убийство 415 года

В марте 415 года александрийский философ Ипатия была стащена со своей повозки христианской толпой, отведена в церковь и убита. Этот файл устанавливает то, что уцелевшие древние источники в действительности свидетельствуют о событии, — отделяя надёжную летопись от слоёв позднейшей легенды — и отлагает вопрос об ответственности Кирилла Александрийского до сопутствующего файла.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Убийство Ипатии — среди наиболее обсуждаемых событий поздней античности, и обсуждение его давно опередило свидетельства. Три древних источника описывают её смерть, написанные на протяжении примерно двух с половиной столетий и с резко противоположных точек зрения. Прежде чем можно будет взвесить какое-либо нравственное суждение, необходимо изложить то, в чём эти источники согласны, где они расходятся и какие привычные подробности принадлежат не им, но гораздо более позднему преданию. Рассмотрение виновности свт. Кирилла отложено до Спора об ответственности Кирилла; этот файл касается лишь события и его засвидетельствования.

Три первоисточника

Сократ Схоластик (ок. 439)

Ближайший по времени рассказ — рассказ Сократа Схоластика, мирянина Константинополя, в его Церковной истории VII.15 (NPNF II/2, пер. Зенос). Писавший в пределах одного поколения после события, Сократ — незаменимый свидетель, и его вес покоится именно на том факте, что он не был сторонником Кирилла. Мирянин, расположенный к новацианам, Сократ часто критикует александрийского патриарха в иных местах своей истории, так что его рассказ не может быть отброшен как апологетический.

Он описывает Ипатию как дочь философа Феона, женщину, которая «достигла таких высот в словесности и науках, что далеко превзошла всех философов своего времени». Она наследовала Платоновскую школу, читала публичные лекции и без смущения являлась перед магистратами, «ибо все люди по причине её необычайного достоинства и добродетели тем более ею восхищались» (VII.15).

О самой смерти Сократ точен. Ипатия «пала жертвой политической зависти, преобладавшей в то время». Поскольку она имела частые беседы с Орестом, имперским префектом, «клеветнически сообщалось среди христианского населения», что именно она препятствует Оресту примириться с епископом. Толпа — «чьим главарём был чтец по имени Пётр» — подстерегла её, когда она возвращалась домой, стащила её с повозки в церковь, называемую Кесареум (Кесарион), обнажила её и «убила её черепицами». Затем они растерзали её тело на части и сожгли останки в месте, называемом Кинарон (VII.15).

Сократ осуждает деяние безоговорочно: «Поистине ничто не может быть дальше от духа христианства, чем дозволение резни, побоищ и сделок такого рода». О Кирилле его суждение подразумеваемо и корпоративно, а не есть прямое обвинение: это дело «навлекло немалое поношение не только на Кирилла, но и на всю александрийскую церковь». Он не утверждает, что Кирилл приказал, замыслил или направил убийство.

Греческое слово, переданное как «черепицы», — ostraka, черепки или кровельные черепицы. Перевод «устричные раковины», известный по Гиббону и от него по более широкому английскому преданию, есть допустимый, но вторичный лексический смысл слова; основное значение в этом городском контексте — разбитые кровельные черепицы или черепки, обломки городской улицы.

Дамаский (начало VI в., через Суду)

Второй источник — Дамаский, последний глава неоплатонической Академии в Афинах, в его Жизни Исидора (Философской истории), фрагмент 43, сохранённом в византийском лексиконе X века Суде (s.v. «Ипатия», запись ипсилон 166). Дамаский открыто враждебен к Кириллу и к христианству, и его источник — единственный древний, утверждающий, что Кирилл лично подстрекнул убийство. По его рассказу, Кирилл, проходя мимо дома Ипатии и видя великую толпу посетителей и повозок у её двери, «исполнился зависти» (phthonos) и «тотчас начал замышлять её убийство».

Существенно, что сам Дамаский не представляет это как решённое. Он записывает оба предания бок о бок: одни, пишет он, возлагают ответственность на Кирилла; другие «винят врождённую свирепость и буйный нрав александрийцев», отмечая, что это самое население ранее убило собственных епископов Георгия и Протерия. Даже источник, наиболее обличающий Кирилла, таким образом сохраняет соперничающее объяснение. Критическое издание — Polymnia Athanassiadi, Damascius: The Philosophical History (Athens: Apamea, 1999).

Иоанн Никиусский (VII в.)

Самый поздний и наименее исторический источник — Иоанн Никиусский, коптский епископ-миафизит, чья Хроника 84.87–103 уцелела в переводе на геэз (эфиопский) (пер. R.H. Charles, 1916). Писавший более чем два столетия спустя после события и яростно пристрастный к Кириллу, Иоанн полностью переворачивает нравственную полярность. Ипатия — «язычница… преданная во все времена магии, астролябиям и музыкальным инструментам», которая «обольстила многих людей своими сатанинскими ухищрениями» и околдовала префекта Ореста. Главарь толпы назван здесь «Пётр магистрат». После её смерти народ, как говорят, нарёк Кирилла «новым Феофилом, ибо он истребил последние остатки идолопоклонства в городе» (84.100–103).

Этот рассказ сообщается строго как то, что свидетельствует Иоанн, привязанный к своему источнику. Это враждебно-легендарный материал — зеркальное отражение Дамаския — и он не имеет значения как независимое историческое свидетельство о событии. Его ценность — как свидетеля того, как история пересказывалась внутри предания, чтившего Кирилла.

Где источники согласны и где расходятся

Согласие. Несмотря на их противоположные симпатии, источники сходятся в устойчивом ядре фактов: убийство произошло в Великий пост, в марте 415 года; названный главарь толпы — некий Пётр (чтец у Сократа, «магистрат» у Иоанна); Ипатия была стащена с повозки, отведена в Кесареум, обнажена и убита; затем её тело было расчленено, а останки сожжены в Кинароне. Сократ и Иоанн даже согласны об имени главаря. Это схождение через враждебных и дружественных свидетелей делает голый очерк события надёжным.

Расхождение — побуждение. Источники полностью расходятся в том, почему она была убита. Для Сократа это «политическая зависть» — Ипатия есть сопутствующий ущерб во вражде между префектом Орестом и епископом, убитая потому, что её (ложно) считали препятствующей их примирению. Для Дамаския это личный phthonos Кирилла, зависть к её славе и к толпам у её двери. Для Иоанна Никиусского это религия: она — колдунья, чья смерть есть победа над язычеством. Побуждение, короче говоря, есть в точности то, что предсказывала бы предвзятость каждого источника, — вот почему политическое прочтение наиболее нейтрального и самого раннего свидетеля заслуживает наибольшего веса.

Дата

Сократ датирует событие твёрдо: «в месяце марте во время Великого поста, в четвёртый год епископства Кирилла, в десятое консульство Гонория и шестое Феодосия» (VII.15). Это надёжно закрепляет убийство за мартом 415 года. Часто цитируемый точный день, «8 марта», есть позднейшее народное уточнение и не даётся ни Сократом, ни кем-либо из ранних источников; засвидетельствованы лишь месяц и время (Великий пост).

Два устойчивых смешения

Параваланы

Современные рассказы — наиболее влиятельно фильм 2009 года Агора — рутинно отождествляют убийц Ипатии с параваланами (или параболанами), корпусом служителей патриарха, представленным чем-то вроде клерикального карательного отряда. Ни один древний источник этого не поддерживает. Сократ называет толпу во главе с Петром-чтецом; он вовсе не упоминает параваланов в связи с её смертью, как не упоминает их и никакой другой источник. Параваланы были церковным корпусом в Александрии, учреждённым для попечения о больных (так Феодосиев кодекс), которые служили также служителями патриарха и, по случаю, его силой. Но их связь с убийством Ипатии есть современный домысел, а не данность летописи.

Ближайшее документальное засвидетельствование параваланов появляется после её смерти, в двух имперских законах, касающихся численности корпуса и надзора за ним. CTh 16.2.42 (29 сентября 416) ограничивает их число 500 и стесняет их передвижения; CTh 16.2.43 (3 февраля 418) повышает предел до 600 и восстанавливает некоторую меру епископского усмотрения над ними. Эти два закона движутся в противоположных направлениях относительно надзора, и ни один не называет Ипатию. Они устанавливают, что корпус был предметом заботы о публичном порядке в эти годы; они не устанавливают, что он убил её.

Возраст Ипатии

Образ Ипатии как юной девы-мученицы — закреплённый в народном воображении Гиббоном, а позднее романом Чарльза Кингсли 1853 года — зависит от ранней датировки её рождения, которую наука с тех пор пересмотрела. [Disputed: более старый взгляд XIX века (Рихард Хохе) помещал её рождение около 370 года, делая её примерно 45 лет при смерти; ныне преобладающий взгляд Марии Дзельски, Hypatia of Alexandria (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1995), доказывает на основе датируемой карьеры её отца Феона и студенческих лет Синезия Киренского, что она родилась около 350–355 годов, умерев примерно в 60 лет как зрелая глава неоплатонической школы. Вероятностное исследование 2019 года (Canio Benedetto, Stefano Isola, и Lucio Russo) поддерживает рождение около 355 года.] Синезий Киренский, позднее епископ Птолемаиды, был её преданным учеником, и его уцелевшие письма к ней — среди наиболее трогательных личных свидетельств о её положении. При любой датировке она была признанным философом и общественной фигурой, а не девушкой.

Что надёжно, а что нет

Надёжная летопись такова: в марте 415 года, во время Великого поста, Ипатия — прославленный неоплатонический философ и союзница префекта Ореста — была застигнута христианской толпой во главе с чтецом по имени Пётр, стащена в Кесареум, обнажена, убита черепицами или черепками, расчленена и сожжена. Самый ранний и наименее пристрастный источник, Сократ, обрамляет это как политическое убийство и не обвиняет Кирилла в том, что тот приказал его. Всё за пределами этого — заговор из зависти, колдовство, параваланы, юная дева, устричные раковины, точный день — принадлежит либо единственному враждебному источнику, либо позднейшему наслоению легенды. С таким образом установленным событием вопрос об ответственности Кирилла может быть рассмотрен по собственным основаниям в Споре об ответственности Кирилла.

См. также

References

  • Socrates Scholasticus, Ecclesiastical History VII.15. NPNF, Second Series, Vol. 2, trans. A.C. Zenos.
  • Damascius, Life of Isidore (Philosophical History), fr. 43, сохранено в Суде, s.v. «Hypatia» (upsilon 166). Critical edition: Polymnia Athanassiadi, Damascius: The Philosophical History (Athens: Apamea, 1999).
  • John of Nikiu, Chronicle 84.87–103, trans. R.H. Charles (London: Williams & Norgate, 1916).
  • Codex Theodosianus 16.2.42 (416) and 16.2.43 (418).
  • Maria Dzielska, Hypatia of Alexandria (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1995).
  • Canio Benedetto, Stefano Isola, and Lucio Russo, “Dating Hypatia’s birth: a probabilistic approach” (2019).