Источники о Константине

Всё, что утверждается о Константине, восходит к небольшому кругу глубоко пристрастных свидетелей: Евсевий, епископ, восхвалявший его; Лактанций, трезвый христианский ритор, переживший гонение; Зосим, язычник, писавший, чтобы возложить на него вину за упадок Рима; латинские панегиристы, льстившие ему в лицо; и немое, но честное свидетельство монет, законов и надписей. Этот файл излагает положение с источниками, потому что споры в каждом последующем разделе держатся на нём.

Традиция: Общеправославная

Почему источники идут первыми

Константин — одновременно одна из наилучше и одна из наихудше задокументированных фигур древности: свидетельствованный обильно, но свидетелями настолько пристрастными, что почти всякое важное утверждение о его внутренней жизни оспоримо. Почитание Церкви не зависит от разрешения этих споров, но честная история требует их назвать; и метод, который свод прилагает к агиографии — привязать каждое утверждение к его самому раннему поимённому и датированному свидетельству и взвесить интерес свидетеля (МЕТОДОЛОГИЯ §3.5, §4.2) — здесь имеет силу с особой остротой, ибо епископ и язычник описывают одного и того же императора соответственно как святого и как чудовище.

Евсевий Кесарийский: панегирик

Полнейший источник — Евсевий Кесарийский (ок. 260–339), великий церковный историк и в последние свои годы почитатель и корреспондент императора. Два его труда — средоточные. «Церковная история» в своей окончательной (книга 10) редакции воспевает Константинов мир и сохраняет ключевые документы, включая условия установления 313 года (Eusebius, Ecclesiastical History 10; пер. NPNF II/1). «Жизнь Константина» (Vita Constantini), оставленная незавершённой к смерти Евсевия в 339 году, есть не биография в нынешнем смысле, но панегирик в четырёх книгах, отлитый как похвальное слово и отчасти образцованный по библейскому образу Моисея — восхваляющий императора как избранного служителя Божия и обходящий едва ли не молчанием всё, что не служило этому образу (Eusebius, Life of Constantine; классическое современное издание с комментарием — Cameron and Hall, 1999, чьё введение разбирает жанр и надёжность труда; Barnes, Constantine and Eusebius, 1981, ch. 11). Ценность «Жизни Константина» неровна: она наш источник для дневного видения (Раздел 03) и приводит или пересказывает подлинные императорские документы, чья достоверность подтверждена там, где сохранились папирусы (в особенности фрагментом P. Lond. письма к провинциалам), но она же и источник, наиболее сформированный волей к освящению, и её умолчания — прежде всего её совершенное молчание о гибели Криспа и Фавсты — столь же красноречивы, как её хвала (Cameron and Hall, 1999, введение; Barnes, Constantine and Eusebius, 1981; и см. Крисп и Фавста). Посему Евсевия должно использовать как то, что он есть: хорошо осведомлённого, но панегирического очевидца, подтверждаемого где возможно и учитываемого со скидкой там, где его интерес очевиден.

Лактанций: христианин, почти современник

Лактанций из «О смертях гонителей» (De mortibus persecutorum), написанного ок. 313–315 годов, в нескольких отношениях свидетель более ценный. Христианский ритор, преподававший в Никомидии и лишившийся места в гонении, а позднее наставлявший Криспа, сына Константина, Лактанций писал близко к событиям, по-латыни, с полемическим, но осязаемым разумением тетрархической политики, которую он наблюдал воочию (Lactantius, De mortibus persecutorum, ed. and trans. Creed, 1984, введение; Barnes, Constantine and Eusebius, 1981, ch. 1). Его тема — что гонители все погибли ужасно по суду Божию — откровенно провиденциальна, но его повествование об эдиктах, придворных интригах и походе 312 года раннее, подробное и часто подтверждаемое. Именно Лактанций даёт сон перед Мульвийским мостом и знамение на щитах (Раздел 03), и именно Лактанций сохраняет текст письма 313 года о возврате христианского имущества (De mortibus persecutorum 48). Поскольку он писал за поколение до того, как Евсевий завершил «Жизнь Константина», и имел меньше побуждений освящать всю жизнь императора, Лактанций часто служит поверкой, по которой проверяется Евсевий.

Зосим: враждебный язычник

Против них стоит Зосим, языческий историк около 500 года, чья «Новая история» (Historia Nova) объясняет упадок Рима как кару богов за оставление империей древних культов — и делает Константина злодеем повествования (Zosimus, New History 2; пер. Ridley, 1982). Опираясь на более раннего, ныне утраченного языческого историка Евнапия, Зосим представляет Константина убийцей, гонимым к христианству виною: именно Зосим (вместе с позднейшим Зонарой) даёт полнейший враждебный рассказ о гибели Криспа и Фавсты и предание о том, будто языческие жрецы отказались очистить Константина от убийств, тогда как некий христианин обещал ему прощение (Zosimus, New History 2.29; и см. Крисп и Фавста). Зосим поздний, тенденциозный и заведомо ненадёжный в хронологии; но именно потому, что его пристрастие направлено противоположно Евсевиеву, он есть необходимая поправка — там, где враждебный язычник и обожающий епископ согласны в факте, этот факт надёжен, а где они расходятся, само расхождение есть данное (Paschoud, ed., Zosime: Histoire nouvelle, Paris: Les Belles Lettres, 1971–89, об источниках и надёжности Зосима; Barnes, Constantine and Eusebius, 1981).

Панегирики, монеты и законы

Вокруг этих повествовательных источников лежит свод более твёрдых свидетельств. Латинские панегирики (Panegyrici Latini) включают несколько речей, произнесённых пред Константином между 307 и 321 годами, современных и датируемых, которые показывают, каким император желал быть видимым на каждом этапе — включая знаменитый панегирик 310 года, приписывающий ему видение Аполлона прежде христианских видений, факт первостепенной важности для истории его религиозного самопредставления (Panegyrici Latini VI(7).21, видение Аполлона 310 года; пер. Nixon and Rodgers, In Praise of Later Roman Emperors, Berkeley: University of California Press, 1994; и см. Расходящиеся свидетельства). Монеты отслеживают его религиозную иконографию год за годом: бог Sol Invictus (Непобедимое Солнце) остаётся на монетах Константина примерно до 325 года, долго спустя после Мульвийского моста — факт, с которым должен считаться всякий рассказ о его обращении (Bruun, Roman Imperial Coinage VII, London: Spink, 1966; Lenski, Cambridge Companion, 2012, ch. 4). А законы, сохранённые в Codex Theodosianus, вместе с надписями дают публичные деяния императора напрямую, не опосредованные богословием какого-либо биографа (Barnes, Constantine and Eusebius, 1981, о правовом свидетельстве; арка Константина в Риме, освящённая в 315 году, чья надпись приписывает победу неопределённо «внушению божества», instinctu divinitatis — ни языческому, ни явно христианскому, — есть памятник той же двусмысленности).

Метод, который это вынуждает

Из этого положения с источниками свод выводит свои рабочие правила. Ни один свидетель не берётся по его собственной оценке: Евсевий учитывается со скидкой там, где его панегирический интерес очевиден, и с доверием там, где его подтверждают документы; Зосим используется как враждебная поверка, а не как беспристрастное сообщение; Лактанций взвешивается как раннейшее и часто наиболее здравое повествование; а монетам, законам и панегирикам придаётся авторитет современного, менее пристрастного свидетельства. В итоге получается рассказ, честный о своей собственной неопределённости — острее всего в двух точках, где источники всего сильнее расходятся и всего больше значат: видение перед Мульвийским мостом (Раздел 03) и обретение Честного Креста (Раздел 07). В обеих расхождение источников есть не конфуз, который надо сгладить, но именно то, о чём надлежит сообщить (МЕТОДОЛОГИЯ §4.2).

См. также

References

  • Barnes, Timothy D. Constantine and Eusebius. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1981. (The standard critical reconstruction; on all the sources.)
  • Bruun, Patrick M. The Roman Imperial Coinage, vol. VII: Constantine and Licinius, A.D. 313–337. London: Spink, 1966.
  • Cameron, Averil, and Stuart G. Hall, trans. and comm. Eusebius: Life of Constantine. Oxford: Clarendon Press, 1999. (Introduction on genre and reliability.)
  • Lactantius. De mortibus persecutorum. Ed. and trans. J. L. Creed. Oxford: Clarendon Press, 1984.
  • Lenski, Noel, ed. The Cambridge Companion to the Age of Constantine. 2nd ed. Cambridge: Cambridge University Press, 2012.
  • Nixon, C. E. V., and Barbara Saylor Rodgers. In Praise of Later Roman Emperors: The Panegyrici Latini. Berkeley: University of California Press, 1994.
  • Paschoud, François, ed. Zosime: Histoire nouvelle. Paris: Les Belles Lettres, 1971–89.
  • Zosimus. New History. Trans. Ronald T. Ridley. Canberra: Australian Association for Byzantine Studies, 1982.