Кельтское монашество и пустыня

Ирландское аскетическое монашество — мир, сформировавший Колумбу и который он понёс на Иону, — было перенесением монашества египетской пустыни в землю, не имевшую пустынь. Канал был подавляюще литературным: Установления и Собеседования Иоанна Кассиана, Житие Антония Афанасия и Житие Мартина Сульпиция Севера понесли учение Антония, Пахомия и отцов пустыни из Египта через Галлию в Ирландию, где оно было прочитано, чтимо и перестроено. Этот файл прослеживает эту передачу, ирландское пересоздание буквального мученичества в «красное, белое и зелёное мученичество» Камбрейской гомилии и высший ирландский аскетический акт peregrinatio pro Christo — добровольное изгнание, которым Адомнан обрамляет уход Колумбы на Иону.

Традиция: Общеправославная (до Раскола; кельтская; апостол пиктов)

Монашество без пустынь

Монашество, произведшее Колумбу и familia Ионы, было, в корне своём, монашеством египетской пустыни — но принятым на дальнем западном краю ведомого мира, на зелёном и омытом дождём острове, никогда не видевшем песка. Парадокс есть ключ ко всему предмету. Ирландские монахи чтили abbas Скита и Нитрии, подражали уединению Антония и общинам Пахомия и называли свои собственные скиты díseart — «пустыня», — и всё же не было пустыни в Ирландии, куда уйти. Аскетические идеалы Египта должны были быть перенесены в ландшафт и общество, совершенно непохожие на те, что их произвели, и история кельтского монашества есть в значительной мере история этого творческого перенесения (Clancy and Márkus 1995; Stancliffe 1982).

Что влияние реально, не подлежит сомнению; вопрос в том, как оно странствовало. Твёрдый, доказуемый ответ есть тот, что оно странствовало в книгах. К тому времени, как монашество укоренилось в Ирландии в V и VI веках, духовность египетской пустыни была уже собрана в малое число латинских трудов огромного авторитета, и именно их — а не какой-либо прямой контакт с Египтом — ирландцы читали.

[Disputed: прямота восточного влияния на ирландское монашество. Более старое, романтическое воззрение держало, что египетские или коптские монахи достигли Ирландии напрямую, ссылаясь на литанию, поминающую «семь святых египетских монахов», погребённых в Дисерт Уйлайг на западе Ирландии, и указывая на предполагаемые параллели в искусстве и литургии. Этот тезис о прямом контакте недоказуем и не принимается современной учёностью. Доказуемый канал есть литературный: передача египетского монашеского учения латинскому Западу и оттуда в Ирландию через Установления и Собеседования Иоанна Кассиана, Житие Антония Афанасия (в его латинских версиях) и Житие Мартина Сульпиция Севера — консенсус, представленный Клэр Станклифф и Т. М. Чарльз-Эдвардсом. Литания о «семи египетских монахах» есть подлинный средневековый свидетель того, как ирландцы воображали своё происхождение от пустыни, но не свидетельство физического контакта.]**

Кассиан: проводник пустыни на Запад

Единственным наиважнейшим проводником был святой Иоанн Кассиан (ок. 360 – ок. 435). Сформированный в кельях Скита и в Вифлееме, Кассиан осел в Марселе и там написал два труда, понёсшие живую духовность египетской пустыни в латинский язык: Установления (De institutis coenobiorum), о внешней жизни монаха и восьми главных пороках, и Собеседования (Conlationes), представленные как беседы самих египетских abbas (Cassian, Institutes and Conferences; Stewart 1998). Через Кассиана Запад — и Ирландия с ним — принял учение пустыни на одном расстоянии: на его страницах ирландский монах мог услышать авву Моисея об истинной цели монаха puritas cordis, чистоте сердца (Conferences 1), авву Исаака о непрестанной молитве (Conferences 9–10) и всю дисциплину поста, бдения, отречения и различения помыслов, какую египтяне выработали в песке (см. Преподобный Иоанн Кассиан).

Что ирландцы действительно читали Кассиана и чтили его, хорошо засвидетельствовано. Его труды переписывались и изучались в ирландском и гиберно-латинском мире; позднейшая ирландская аскетическая литература отзывается на его словарь и его схемы; и устав и культура ирландских монастырей предполагают тот род общежительного и отшельнического учения, какое Кассиан кодифицировал (Stancliffe 1982; Charles-Edwards 2000). Линия, которую святой Венедикт провёл в своём Уставе, — предписывая Собеседования Кассиана как обязательное чтение для монахов (Устав преподобного Венедикта 73; см. Преподобный Венедикт Нурсийский) — бежит параллельно в ирландском мире: Кассиан был учебником пустыни Запада, в Ирландии не менее, чем в Италии. Что бы ирландцы ни знали об Антонии и abbas, они знали это в весьма значительной мере через него.

Антоний и Мартин: Жития, делавшие монахов

Кассиан учил методу пустыни; два великих Жития дали ей лицо. Первым было Житие Антония (Vita Antonii) Афанасия, написанное вскоре после смерти святого в 356 году и переведённое на латынь — наиболее влиятельно Евагрием Антиохийским — в пределах поколения. Житие Антония сделало более, чем всякая иная отдельная книга, чтобы сделать пустыннический идеал переносимым: оно представило отшельника египетской дикой природы как нового атлета Христова, чьё удаление (anachoresis), брань с бесами и победа через аскезу стали образцом монашеской святости для всей Церкви, Востока и Запада (Athanasius, Life of Antony; Brown 1971). Августин знаменито записывает, в Исповеди, как повесть об Антонии — услышанная из вторых рук — потрясла его к обращению (Исповедь 8.6.14–15), мера силы книги на латинском Западе. Ирландцы унаследовали Антония через эту латинскую передачу как архетип отшельника, и ирландский анахорет — anchara, удалявшийся в отдалённую келью или на остров, — есть его потомок.

Второе Житие приручило пустыню на самом Западе. Житие Мартина (Vita Martini, ок. 397) Сульпиция Севера представило святого Мартина Турского (ум. 397) как западного Антония — воина, ставшего монахом, основателя общины Мармутье, аскета, чудотворца и епископа — и так доказало, что героизм египетской пустыни можно прожить в Галлии (Sulpicius Severus, Life of Martin; см. Преподобный Мартин Турский). Житие Мартина было безудержным успехом по всему латинскому миру и рано достигло Ирландии; имя и культ Мартина вплетены в ирландскую традицию, которая сделала его родичем и предтечей самого Патрикия (см. Преподобный Патрикий Ирландский). Для ирландцев Мартин был доказательством того, что не нужно идти в Египет, чтобы быть монахом пустыни, — пустыня могла быть основана везде, где человек отрекался от мира.

Вместе эти труды — Установления и Собеседования Кассиана, Антоний Афанасия, Мартин Сульпиция — образовали учебный план пустыни на латинском Западе. Они суть доказуемое основание ирландской монашеской духовности, и они объясняют, как Церковь на краю океана пришла к тому, чтобы жить мудростью Скита (о пустыннической традиции как таковой см. Монашество).

Красное, белое и зелёное: три мученичества

Глубочайшее перенесение, какое сделали ирландцы, было перенесением самого мученичества. Монашество пустыни выросло, отчасти, как наследник эпохи гонений: когда кровавое мученичество гонений окончилось с миром Церкви, радикальное самопожертвование, которое оно воплощало, было продолжено аскетами, чьё отречение понималось как «ежедневное мученичество». Ирландцы, которые никогда не знали гонения — Ирландия была христианизирована без эпохи мучеников, — унаследовали этот аскетическо-мученический идеал и дали ему знаменитую троичную форму.

Классическое изложение есть Камбрейская гомилия, раннейший уцелевший образец связной древнеирландской прозы (составленный, вероятно, в конце VII или начале VIII века и сохранённый — континентальным писцом, не понимавшим ирландского, который переписывал, — в рукописи в Камбре). Толкуя взятие креста, гомилия различает три рода мученичества, называя их по цвету:

  • Красное мученичество (dercmartre) — буквальное пролитие крови за Христа, мученичество гонений: претерпевание «креста или гибели ради Христа», как в страдании апостолов.
  • Белое мученичество (bánmartre) — мученичество отречения: когда человек «отделяется ради Бога от всего, что любит», подвергаясь посту и труду, хотя это не ведёт к кровопролитию или смерти.
  • Зелёное или glas мученичество (glasmartre) — мученичество покаяния и самоотречения: когда «посредством поста и труда» человек «отделяется от своих желаний, или претерпевает труд в покаянии и раскаянии», покоряя тело и волю.

(Камбрейская гомилия, изд. и пер. в Stokes and Strachan, Thesaurus Palaeohibernicus, vol. 2; троичная схема есть предмет стандартного исследования Клэр Станклифф, “Red, White and Blue Martyrdom”, в Ireland in Early Mediaeval Europe, 1982.) Цвет glas в древнеирландском покрывает диапазон от зелёного до серо-голубого, отчего классическое эссе Станклифф передаёт третий цвет как «голубое»; лежащая в основе идея — бескровное мученичество аскетического умерщвления — та же, какую бы передачу ни предпочесть, и «зелёное мученичество» есть форма, под которой понятие наиболее широко известно.

Схема есть точное богословское орудие. Она позволяет ирландскому аскету притязать на венец мученика без гонения: монах, который постится, бдит, отрекается от того, что любит, и оставляет свой дом ради Христа, умирает реальной, хоть и бескровной, смертью для себя и так стоит в преемстве красных мучеников ранней Церкви. Вся аскетическая программа ирландского монашества — её суровый пост, её ночные службы, её покаянная дисциплина, её любовь к отдалённому скиту — должна читаться в этом свете: не как простая строгость, но как белое и зелёное мученичество, ответ пустыни миру, который более не убивал христиан (Stancliffe 1982; Clancy and Márkus 1995).

Peregrinatio pro Christo: изгнание как высшая аскеза

Из всех форм, какие приняло бескровное мученичество, ирландцы превознесли одну над остальными: peregrinatio pro Christo, «паломничество ради Христа» — добровольное, часто постоянное изгнание из своей родины и рода ради любви к Богу. Чтобы постичь его силу, должно понять, что значили род и túath в раннем ирландском обществе: тождество человека, его безопасность, правовое положение и самая жизнь были связаны с семьёй и родовой территорией. Оставить их намеренно и навсегда было своего рода социальной смертью — сделать себя чужаком, без защиты и без возврата. Вот именно почему ирландцы сделали это высшей аскезой. Peregrinus оставлял наифундаментальнейшее из природных благ, своё место среди своего собственного народа, и так осуществлял белое мученичество Камбрейской схемы в его наиполнейшей форме (Charles-Edwards, “The Social Background to Irish Peregrinatio”, 1976; Charles-Edwards 2000).

Образец за этим есть призвание Авраама — «Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего» (Быт. 12:1) — прочитанный как хартия монашеского изгнания, а за тем — собственное anachoresis пустыни, удаление египетского отшельника из обитаемого мира. Ирландцы придали этому свою собственную напряжённость, и это произвело великую эпоху ирландского странничества: Колумбан в Галлию и Италию, peregrini, посеявшие монастыри по всей Европе, анахореты, отправлявшиеся в кожаных лодках сыскать «пустыню в океане», и — высше всего для этого собрания — собственный уход Колумбы на Иону.

Ибо именно как peregrinatio Адомнан обрамляет основополагающий акт жизни Колумбы. Во Втором предисловии Жития Колумбы Адомнан пишет, что Колумба, «на сорок втором году своего возраста, отплывая из Ирландии в Британию, избрал быть паломником ради Христа» — pro Christo perigrinari volens enavigavit (Adomnán, Vita Columbae, Second Preface; trans. Sharpe 1995). Эта фраза не есть случайное украшение; это толковательный ключ, который Адомнан вручает своим читателям ко всему отбытию. Каковы бы ни были запутанные обстоятельства, лежавшие за оставлением Колумбой Ирландии — собор, битва при Кул Дребне, политика его рода Уи Нейл (рассматриваемые в Основание Ионы (563)), — Адомнан представляет самое оставление, богословски, как высший ирландский аскетический акт: оставление родины и рода, чтобы стать паломником и чужаком ради Христа. Остров Иона, в этом прочтении, есть пустыня Колумбы: его место изгнания и аскезы, его Скит на краю Атлантики.

Иона как пустыня

Келья отшельника в дикой природе имеет свой ирландский отзвук в острове и díseart. Где египтянин удалялся в песок, ирландский аскет удалялся через воду — на отдалённый остров, окружённую морем скалу, одинокий мыс, — и самое слово, какое ирландцы употребляли для такого скита, díseart (от лат. desertum), есть пересаженная пустыня, уцелевающая ныне в десятках ирландских топонимов, начинающихся Dysart- и Disert-. Островной монастырь Ионы сам есть своего рода пустыня: отрезанный морем, суровый, отданный молитве, труду, бдению и переписыванию книг, вся жизнь familia Колумбы (см. Familia Колумбы), организованная вокруг аскетических дисциплин, какие Кассиан понёс на запад из Скита. Иона Адомнана, с её кругом служб, её постом, её ручным трудом, её анахоретами, удаляющимися в ещё более отдалённые кельи и на острова ради строжайшего уединения, есть узнаваемо пустыня Антония и Собеседований, перенесённая на Гебриды.

В этом есть смысл сказать, что Колумба есть святой пустыннической традиции. Он не изобрёл ирландского монашества; он принял его — его книги, его идеалы, его троичное мученичество, его превознесение изгнания — и воплотил его на Ионе с таким авторитетом, что его остров стал одним из великих излучающих средоточий этой традиции на Британских островах. За зелёным островом и серым северным морем стоят Антоний в египетском песке, Кассиан в своей келье в Марселе и Мартин в Мармутье: пустыня, понесённая книгами в землю, не имевшую пустынь, и приведённая жить вновь на краю мира.

См. также

References

  • Adomnán of Iona. Life of St Columba (Vita Columbae). Trans. Richard Sharpe. London: Penguin, 1995. (Second Preface: Columba “wishing to be a pilgrim for Christ,” pro Christo perigrinari volens; Sharpe’s Introduction and notes on peregrinatio.)
  • Athanasius of Alexandria. The Life of Antony. (Vita Antonii; Greek text c. 357; Latin trans. of Evagrius of Antioch.) Trans. Robert C. Gregg, Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1980.
  • Sulpicius Severus. Life of St Martin of Tours (Vita Martini, c. 397). Trans. in Nicene and Post-Nicene Fathers, 2nd series, vol. 11; and Carolinne White, Early Christian Lives, London: Penguin, 1998.
  • John Cassian. The Institutes and The Conferences. Trans. Boniface Ramsey, Ancient Christian Writers 58 and 57. New York: Newman/Paulist Press, 2000, 1997. (Conferences 1 on purity of heart; 9–10 on prayer.)
  • The Cambrai Homily. Ed. and trans. Whitley Stokes and John Strachan, Thesaurus Palaeohibernicus: A Collection of Old-Irish Glosses, Scholia, Prose, and Verse, vol. 2. Cambridge: Cambridge University Press, 1903. (The earliest continuous Old Irish prose; the threefold red / white / green (glas) martyrdom.)
  • Stancliffe, Clare. “Red, White and Blue Martyrdom.” In Ireland in Early Mediaeval Europe: Studies in Memory of Kathleen Hughes, ed. Dorothy Whitelock, Rosamond McKitterick, and David Dumville, 21–46. Cambridge: Cambridge University Press, 1982. (The standard study of the Cambrai Homily’s three martyrdoms and the desert roots of Irish asceticism.)
  • Charles-Edwards, T. M. “The Social Background to Irish Peregrinatio.” Celtica 11 (1976): 43–59. (The legal and social meaning of voluntary exile in early Irish society.)
  • Charles-Edwards, T. M. Early Christian Ireland. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. (The wider context of Irish monasticism, peregrinatio, and asceticism.)
  • Clancy, Thomas Owen, and Gilbert Márkus. Iona: The Earliest Poetry of a Celtic Monastery. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1995. (Iona’s monastic culture and its ascetic ideals.)
  • Brown, Peter. “The Rise and Function of the Holy Man in Late Antiquity.” Journal of Roman Studies 61 (1971): 80–101. (The desert ascetic as the new model of sanctity in the Latin world.)
  • Rule of St Benedict, ch. 73 (prescribing the Conferences of Cassian).