Морское монашеское паломничество

Ирландский аскетический идеал peregrinatio pro Christo — добровольное изгнание из родной земли ради Христа — есть восточная пустыня, перенесённая в западный, морской ключ: там, где египетский монах бежал в eremos, ирландский монах, не имея пустыни, обращал в пустынь открытое море. Этот файл прослеживает такое перенесение от его пустынного корня через посредничество Иоанна Кассиана, передавшего египетское монашество латинскому Западу, к безрульному морскому паломничеству, которое «Плавание» возвышает до духовного эпоса, и к континентальной ирландской миссии, разнёсшей его по всей Европе. Прочитанное так, кельтское морское паломничество есть не диковина благочестия одного острова, но одна из форм единого монашества неразделённой Церкви — то же бегство от мира к Богу, которое увлекло Антония в пески.

Традиция: Общеправославная (докольная; кельтская)

(1) Peregrinatio pro Christo: изгнание как аскеза

Главенствующее слово ирландской монашеской духовности и ключ ко всей традиции Брендана — это peregrinatio, паломничество, понимаемое не как путь к святыне и обратно, но как постоянное состояние странничества, преднамеренное, длящееся всю жизнь изгнание из своей собственной страны, предпринятое из любви к Богу. Латинское peregrinus означает именно чужестранца, живущего вдали от своей patria; древнеирландское ailithre (буквально «иначе-странствование») и отглагольное имя deorad Dé, «изгнанник Божий», именуют то же состояние. Для ирландцев привязанность к родине и роду была не малым благом, подчинённым другим, но сильнейшими узами, привязывающими душу к миру, ибо ирландское общество было устроено через родство, túath и права и защиты, проистекавшие из принадлежности к месту. Отречься от этого — стать человеком без рода, без притязания и без положения, чужестранцем, всецело зависящим от Бога и от милости других, — было поэтому среди самых дорогостоящих отречений, доступных человеку, и именно по этой причине стало высшей аскезой. Классическое исследование Т. М. Чарльза-Эдвардса поместило эту практику в указанную социальную рамку, показав, что peregrinus отказывался от правовой личности, которую давало родство, и принимал положение чужака как добровольное мученичество воли (Charles-Edwards, “The Social Background to Irish Peregrinatio,” Celtica 11 [1976]: 43–59; and Early Christian Ireland [Cambridge: Cambridge University Press, 2000], chs. 6–7).

Эту логику ирландская традиция выразила в своей особой схеме трёх мученичеств. Древнеирландская Камбрейская гомилия — один из самых ранних сохранившихся образцов связной ирландской прозы, сохранённый в рукописи в Камбре и изданный в Thesaurus Palaeohibernicus (ed. Whitley Stokes and John Strachan, vol. 2 [Cambridge, 1903], 244–47) — различает белое, синее (или зелёное) и красное мученичество (bánmartre, glasmartre, dercmartre). Красное мученичество есть пролитие крови, смерть гонимого свидетеля. Синее или зелёное мученичество есть мученичество покаяния и поста, ежедневное умерщвление желания. Белое мученичество — bánmartre — есть, по словам гомилиста, разлука со всем, что любишь, ради Бога, отречение, которое кровоточит без пролития крови: по преимуществу оставление дома и рода в изгнании. Peregrinatio таким образом причисляется самими ирландцами к роду мученичества, бескровному умиранию для себя, совершаемому не в единый час на эшафоте, но растянутому на всю жизнь бездомности. Покинуть patria значит умереть для мира, ещё живя в нём.

Этот образец библейский прежде, чем ирландский, и традиция в точности знала его прообразы. Первообраз — Авраам, которому повелено: «пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе» (Быт. 12:1) — призыв оставить именованное и ведомое ради цели, которую держит один Бог, и идти к ней верою. Ирландский peregrinus есть подражатель Аврааму: он выходит, не зная, куда идёт (ср. Евр. 11:8). Над этим стоит слово Самого Христа, обещавшего, что всякий, кто оставил домы, или братьев, или отца, или мать, или земли ради имени Его, получит во сто крат и наследует жизнь вечную (Мф. 19:29), и ответившего тем, кто желал последовать за Ним лишь после погребения отца или прощания с домашними, что Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову, и что никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадёжен для Царствия Божия (Лк. 9:57–62). Peregrinatio есть буквальное принятие на себя этой бездомности: не иметь, подобно Господу, где приклонить голову, и никогда не озираться на оставленную страну. Цель её именуется во фразе, любимой источниками, — искать место своего воскресения, чужую землю, где Бог волит изгнаннику умереть и ожидать воскресения мёртвых. Странник путешествует не для того, чтобы вернуться домой; он путешествует, чтобы найти могилу, которую назначает благодать.

(2) Восточный пустынный корень

Этот ирландский идеал не возник из ничего на западном краю мира; он есть перенесение монашества египетской пустыни, воспринятого и переработанного. В его истоке стоит Антоний Великий, чьё удаление Афанасий сделал основополагающим повествованием всего движения. В «Житии Антония» Антоний слышит в храме евангельское слово — «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим… и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19:21) — принимает его как сказанное ему самому, раздаёт своё наследство и удаляется сперва к окраине своего селения, потом глубже, и наконец за Нил, во внутреннюю пустыню, eremos, чтобы искать Бога в уединении и вести брань с бесами в месте, лишённом всякого человеческого утешения (Athanasius, Life of Antony 2–3, 8–13; trans. Robert C. Gregg [New York: Paulist Press, 1980]; also NPNF² vol. 4). Пустыня здесь не просто фон. Она есть избранная почва монашеской жизни: пустыня удаления (anachoresis), духовной брани, непрестанной молитвы и непосредственной встречи с Богом, которую развлечения обитаемого мира делают невозможной. Изречения пустынных отцов, собранные в Apophthegmata Patrum, бесконечно вращаются вокруг этого: келья, которая всему научает, бегство от общества людей, труд внимания в уединении. Идти в пустыню значит идти туда, где может быть обретён Бог, ибо всё прочее оставлено позади.

Проводником, через который это египетское учение достигло латинского и островного Запада, а значит, достигло и Ирландии, был прежде всего Иоанн Кассиан. Пожив среди монахов Египта и усвоив их дисциплину из первых рук, Кассиан поселился в Марселе и там составил, по-латыни и для галльских читателей, два сочинения, ставшие первоучебником пустыни для Запада: «Установления», о внешнем устроении монашеской жизни — об одеянии, каноническом молитвословии, восьми главных пороках и средствах против них, — и «Собеседования», Collationes, записывающие беседы великих египетских авв о внутренней жизни, о цели монаха (чистота сердца, ведущая к Царствию Божию), о рассуждении, непрестанной молитве и об отречениях, которые должен совершить монах (John Cassian, The Institutes, trans. Boniface Ramsey [New York: Newman Press, 2000], esp. Books 1–4; The Conferences, trans. Boniface Ramsey [New York: Newman Press, 1997], esp. Conferences 1, 3, and 9–10). Первое собеседование, с аввой Моисеем, полагает всю программу на различии между ближайшей целью монаха — чистотой сердца — и его конечным концом, Царствием Небесным; третье, с аввой Пафнутием, расчленяет тройное отречение: от богатства и благ мира, от прежних пороков души, и наконец от всего видимого, дабы устремить ум к невидимому. Ирландцы читали Кассиана напряжённо и рано; его сочинения стоят среди основополагающих текстов ирландского монашеского образования, цитируемых в пенитенциалиях и предполагаемых всем строем ирландской аскезы. Когда Колумбан на континенте созидал свои обители, он воспроизводил именно пустыню Кассиана. Так египетская пустыня достигла ирландцев не как молва, но как писаное правило жизни — и ирландцы, наученные Кассианом, отправились жить пустыней там, где пустыни не было.

(3) Пустыня в океане

Вот решающее перенесение. Ирландия и её побережье не имели буквальной пустыни — пустоши песка, в которой человек мог бы исчезнуть из мира. Поэтому ирландцы сделали своей пустынею море. Океан, беспутный, гибельный и пустой от всякого человеческого утешения, стал eremos; островная скала стала кельей; обтянутый кожей куррах стал хижиной отшельника, вынесенной на глубину; а самое плавание — предание тела ветру и течению — стало аскетической жизнью. Скиты, которые ирландцы основывали на голых скалах и одиноких островах Атлантики, суть именно «пустыни в океане»: Скеллиг-Майкл, каменный пик в восьми милях от берега Керри, где монахи возвели сухой кладки кельи-улья над тысячефутовым обрывом в море; одинокие поселения Фарер; и papar, ирландские отшельники, которых норманны застали уже обитающими в Исландии, когда пришли, названные в Íslendingabók как papar, бывшие там до поселения и удалившиеся, чтобы не жить среди язычников. Эти люди искали в северном океане именно то, что Антоний искал в южной пустыне: уединение, лишение и Бога. Пустыня обреталась не хождением вглубь земли, но отплытием в море.

Чистейшая эмблема этой морской пустыни — безрульное плавание, странник, выходящий в море без цели, предоставляя Богу править. Англосаксонская хроника под 891 годом записывает прибытие ко двору короля Альфреда трёх ирландцев, пришедших из Ирландии в лодке без вёсел, «потому что они желали ради любви к Богу быть в состоянии паломничества (on elþeodignesse), не заботясь, где». Они взяли припасов на семь дней и предали судно морю, оставив самые средства управления, и были принесены в Корнуолл (The Anglo-Saxon Chronicle, s.a. 891). Подробность об отсутствующих вёслах есть всё богословие в едином образе: peregrinatio есть дисциплина предания себя, и убрать вёсла значит отречься от последнего лоскута самоуправления и предать путь всецело промыслу — не заботясь, где, ибо «где» решать Богу, а не страннику. Тело, плывущее без власти править, есть душа, отпустившая собственную волю; открытое море есть пустыня, в которой именно потому, что не остаётся ничего своего, за что можно ухватиться, ощущается одна рука Божия. Кэтлин Хьюз проследила, как это древнее, радикальное понятие паломничества как постоянного изгнания стояло за позднейшим средневековым образцом кругового хождения к святыне и постепенно ему уступило; но ранний ирландский идеал был несомненно первым: не посещением, но исчезновением, не маршрутом, но отрешением (Kathleen Hughes, “The Changing Theory and Practice of Irish Pilgrimage,” Journal of Ecclesiastical History 11 [1960]: 143–51).

(4) «Плавание» как расцвет идеала

То, что трое безрульных ирландцев 891 года совершили в жизни, Navigatio Sancti Brendani Abbatis возвышает до литературы. Плавание Брендана есть peregrinatio, претворённое в духовный эпос — морское монашеское паломничество, получившее повествовательную форму и богословскую глубину, паломничество души через пустыню моря к отчизне, которая есть небо. Брендан и его монахи отплывают не для того, чтобы открыть берег; они отплывают как изгнанники, ищущие Землю Обетованную Святых, Terra Repromissionis Sanctorum, светлую страну непрестанного дня, которая есть эсхатологический рай и истинная patria, к которой устремлено всякое христианское паломничество (Navigatio, c. 28; trans. John J. O’Meara, The Voyage of Saint Brendan [Mountrath: Colin Smythe, 1991]). Весь строй peregrinatio присутствует и усилен. Монахи неоднократно перестают грести и дают Богу нести лодку: когда стихает ветер или путь неясен, они убирают вёсла и предают куррах воле Божией, которая правит им, куда хочет (Navigatio, e.g. cc. 6–7). Это оставление управления не повествовательное заполнение; оно есть сердце духовного учения — упование на промысл вопреки управлению собственным курсом, тот самый жест безвёсельной лодки при дворе Альфреда. Куррах, хрупкий, обтянутый кожей и поддерживаемый извне себя, есть монашеское тело и Церковь на плаву; семилетний круг, упорядоченный литургическим календарём, есть аскетическая жизнь, проживаемая до назначенного срока; и неоскудевающий эконом, снабжающий дружину на стоянке за стоянкой, есть олицетворённый промысл, хозяин, встречающий странника на всяком повороте. Подробное прочтение Плавания как аллегории peregrinatio души принадлежит Разделу 06 (см. Прочтение «Плавания»); здесь же важно, что текст есть литературный расцвет идеала морского паломничества — пустыня в океане, обретшая повесть, и повесть, отданная Церкви для её назидания.

(5) Континентальная ирландская миссия

Тот же порыв, что послал Брендана в море, а троих peregrini — в Корнуолл Альфреда, двигал великое движение ирландских монахов из Ирландии и по всему ведомому миру, и Брендан принадлежит прямо к нему. Peregrinatio было изгнанием, но изгнанием, которое благовествовало, странствуя, — монах, оставивший дом из любви к Богу, нёс с собою Евангелие туда, куда полагал его промысл, так что внутренняя аскеза самоизгнания становилась, почти случайно, одной из великих миссионерских сил раннесредневекового Запада. Колумба — Колум Килле — оставил Ирландию с двенадцатью спутниками и поселился на Ионе, малом острове у шотландского берега, ставшем материнской обителью целой северной миссии, основывая монастыри и неся христианство среди пиктов; его уход сам был peregrinatio, изгнанием из Ирландии, на которую, как говорят, он не желал более взглянуть. Колумбан понёс тот же огонь на континент: оставив Бангор ради Галлии около 590 года, он основал Люксёй и Фонтен в бургундских лесах, вступил в столкновение с королями и епископами, был изгнан в дальнейшее изгнание и окончил основанием Боббио в итальянских Апеннинах — вся его жизнь есть peregrinatio, продлённое в цепь оснований, его Устав и пенитенциалий несли пустыню Кассиана во франкские и лангобардские земли (см. Преподобный Колумбан). Позади и вокруг этих именованных лиц двигались безымянные ирландские peregrini, чьи имена скучиваются по всей карте Европы — учёные, отшельники и основатели, рассеянные от Рейнланда до Альп и северной Италии. Томас О’Лафлин помещает этот миссионерский исход в большее богословие ирландского изгнания и паломничества, показывая, как аскетическое бегство и евангелизационная миссия были одним движением, а не двумя (Thomas O’Loughlin, Celtic Theology [London: Continuum, 2000], esp. the chapters on pilgrimage and the Navigatio; and the essays gathered in Jonathan M. Wooding, ed., The Otherworld Voyage in Early Irish Literature [Dublin: Four Courts Press, 2000]). Плавание Брендана, каково бы ни было его историческое ядро, есть морское воплощение этого единого порыва: изгнания ради Христа, которое странствует и, странствуя, приводит мир к Богу.

(6) Схождение Востока и Запада

Остаётся назвать глубочайшую точку, которая в том, что всё это есть одно монашество. Египетская пустыня и ирландский океан — не два благочестия, но две формы одного и того же: аскетического бегства от мира к Богу, оставления всего ради последования за Христом в пустыню, где Он один может быть обретён. Антоний, переходящий Нил во внутреннюю пустыню, и Брендан, предающий свой безвёсельный куррах Атлантике, делают тождественное в разных стихиях — опустошают себя от опор мира и повергают себя на Бога в месте, обнажённом донага. Кассиан есть видимый шов, их соединяющий: именно пустынное учение, которое он, как доказуемо, перенёс из Египта в Галлию, ирландцы восприняли и переложили на собственное наречие и собственную землю (см. Преподобный Иоанн Кассиан). Eremos «Изречений» и desertum in oceano ирландских отшельников суть одна и та же пустыня под двумя небесами. Православное прочтение, которое знает египетскую пустыню как источник всего монашества и чтит пустынных отцов как общее наследие Церкви прежде всякого разделения Востока и Запада, видит в кельтском морском паломничестве ни диковину, ни западное отступление, но восточный монашеский идеал, верно сохранённый в морском ключе — то же отречение, то же упование на промысл, то же искание Бога в уединении, совершаемое на северном море людьми, читавшими Антония и Кассиана и не имевшими иной пустыни, кроме глубины. Монашество неразделённой Церкви расцвело на Ниле и на Скеллигах равно, и морское паломничество Брендана есть его западный, океанский цвет.

См. также

References

  • Athanasius. The Life of Antony and the Letter to Marcellinus. Translated by Robert C. Gregg. New York: Paulist Press, 1980. (Also NPNF², vol. 4.)
  • The Anglo-Saxon Chronicle. Entry for the year 891 (the three Irish peregrini who came to King Alfred in a boat without oars, “on elþeodignesse”).
  • John Cassian. The Conferences. Translated by Boniface Ramsey. Ancient Christian Writers 57. New York: Newman Press, 1997.
  • John Cassian. The Institutes. Translated by Boniface Ramsey. Ancient Christian Writers 58. New York: Newman Press, 2000.
  • The Cambrai Homily. In Thesaurus Palaeohibernicus, edited by Whitley Stokes and John Strachan, vol. 2, 244–47. Cambridge: Cambridge University Press, 1903. (The schema of white, blue/green, and red martyrdom.)
  • Charles-Edwards, T. M. “The Social Background to Irish Peregrinatio.” Celtica 11 (1976): 43–59.
  • Charles-Edwards, T. M. Early Christian Ireland. Cambridge: Cambridge University Press, 2000.
  • Hughes, Kathleen. “The Changing Theory and Practice of Irish Pilgrimage.” Journal of Ecclesiastical History 11 (1960): 143–51.
  • Navigatio Sancti Brendani Abbatis / The Voyage of Saint Brendan. Translated by John J. O’Meara. Mountrath: Colin Smythe, 1991.
  • O’Loughlin, Thomas. Celtic Theology: Humanity, World and God in Early Irish Writings. London: Continuum, 2000.
  • Wooding, Jonathan M., ed. The Otherworld Voyage in Early Irish Literature: An Anthology of Criticism. Dublin: Four Courts Press, 2000.
  • Scripture: Genesis 12:1; Matthew 19:21, 29; Luke 9:57–62; Hebrews 11:8.