Василиада: «новый город» Василия

За стенами Кесарии, в годы после голода 368–369, святитель Василий Великий построил комплекс благотворительных и медицинских учреждений — больницу, странноприимницу, богадельню и лепрозорий, — который его друг Григорий Назианзин назвал «новым городом». Этот файл трактует голод, его вызвавший, форму и масштаб основания (отделяя источники от приукрашивания), его оспариваемое, но серьёзное притязание быть первой больницей в современном смысле и долгое влияние модели на православную благотворительность.

Традиция: Общеправославная (отец Церкви)

Голод 368–369

Василиада выросла прямо из кризиса. В 368 году засуха, за которой последовал голод, поразила Каппадокию: реки и источники иссякли, урожай рухнул, а богатые припрятывали зерно, чтобы взвинтить цены, пока бедные голодали (Rousseau, Basil of Caesarea, гл. 4). Василий — ещё священник, не епископ — распродал унаследованное семейное имущество, чтобы финансировать помощь, проповедал беседы о голоде, ставшие хартией православного социального учения (см. Беседы о богатстве и бедности), и устроил раздачу пищи, на которой, как сообщает нам Григорий, служил неимущим собственными руками, собирая даже тех, кого другие сторонились. Голод сделал его нравственным вождём провинции и доставил как опыт, так и сеть жертвователей, которую Василиада институционализирует. Когда в 370 году он стал епископом Кесарии, благотворительность, рождённая из бедствия, стала постоянным основанием.

Исследование Сьюзан Холман каппадокийских проповедей о голоде помещает помощь Василия в более широкую историю древнего ответа на голод и показывает, как его проповедь сконструировала новую социальную категорию — «искупляющих бедных», чья нужда не просто проблема, подлежащая управлению, но повод спасения для богатых (Holman, The Hungry Are Dying: Beggars and Bishops in Roman Cappadocia, Oxford, 2001). Голод был, таким образом, не только причиной практической организации Василиады; он был горнилом, в котором ковалось всё богословие богатства Василия, рассматриваемое в файле-спутнике. Институт и учение родились вместе, в одном и том же бедствии.

«Новый город» Григория

Наш главный свидетель — Григорий Назианзин, который в своём Надгробном слове Василию (Слово 43, произнесённом ок. 381) приглашает своих слушателей выйти и увидеть это место самим:

«Выйди немного из города и посмотри на новый город, на хранилище благочестия, на общую сокровищницу богатых, в которой по его увещаниям складываются излишки их богатства, да и самое необходимое, освобождённое от власти моли, более не радующее очей вора, ускользающее и от соревнования зависти, и от тления времени» (Григорий Назианзин, Слово 43.63 [PG 36:577]; пер. Browne and Swallow, NPNF II/7).

Ударение Григория падает прежде всего на прокажённых. До Василия обезображенные тем, что древний мир называл «священной болезнью», изгонялись из человеческого общества, «предметы ненависти вместо жалости». Институт Василия принимал их, и сам Василий первым подавал пример в уходе за ними — «очищая проказу не словом, но делом», обнимая страждущих в подражание Христу и стыдя брезгливых к заботе (Григорий Назианзин, Слово 43.63; пер. NPNF II/7). Для Григория это было высшим доказательством «философии» его друга — аскетической власти, способной коснуться того, от чего бежали все остальные.

Наследие: Евстафий Севастийский

Василиада не возникла из ничего. Ранний аскетический наставник Василия, Евстафий Севастийский, практиковал форму «городского монашества» — монахов, живущих в городах и при них, чтобы служить бедным, — и, как сообщается, основал богадельни и приюты для больных прежде, чем Василий построил в Кесарии (Catholic Encyclopedia, «Eustathius of Sebaste»; Rousseau, Basil of Caesarea, гл. 3). Тимоти Миллер трактует богадельню Евстафия в Понте как непосредственный образец для более крупного и лучше документированного основания Василия (Miller, The Birth of the Hospital in the Byzantine Empire, с. 85–88). Собственное аскетическое убеждение Василия, что общая жизнь есть школа благотворительности — что заповедь любви не может быть соблюдена в уединении, — доставило богословский мотив; Евстафий доставил прецедент. То, что Василий и Евстафий позднее горько разошлись из-за вероучения (пневматологический спор, документированный в письмах Василия), не стирает раннего долга: Василиада сплавляет монашескую дисциплину с организованной благотворительностью, и этот сплав старше Василия.

Форма, масштаб и пределы свидетельств

Что было на самом деле построено? Современные источники — слово Григория и собственные письма Василия — описывают ptochotropheion (богадельню/приют для бедных) вместе с пристанищами для путников (xenodocheion), помещениями для больных, уходом за прокажёнными и приписанным клиром; позднейшее греческое словоупотребление назвало весь комплекс Basileias (латинизированно Basiliad). Василий упоминает основание в Письме 94 (к Илии, правителю провинции), защищая его от официального подозрения как благо для города, а не соперника ему, и прося, чтобы его поддержали, а не обременяли, — проблеск трения, какое новый институт епископа мог вызвать с гражданской властью (Basil, Ep. 94; NPNF II/8). Комплекс обслуживался врачами и ходящими за больными, служителями и ремесленниками, а также аскетами, живущими под монашеской дисциплиной Василия, которые доставляли неоплачиваемый, постоянный труд заботы, какой денежная экономика не могла обеспечить.

Финансирование шло из трёх потоков: собственное отчуждённое наследие Василия, пожертвования богатых, тронутых его проповедью, и — по преданию — дарение земли самим императором Валентом. Агиографические повествования сообщают, что Валент, арианин, который в другом месте сильно теснил Василия, был так поражён им (в некоторых рассказах на богоявленской литургии 372 года), что дал имперскую землю на основание; деталь правдоподобна и широко повторяется, но покоится на позднейшем повествовании, а не на современном документе, и лучше всего сообщается как предание (OrthodoxWiki, «Basil the Great»; ср. Rousseau, Basil of Caesarea, гл. 4, более осторожно). Строительство обычно помещают в годы после возвышения Василия в 370 году, причём комплекс действовал примерно к 372 году и развивался впоследствии.

Сверх этого источники сдержанны, и ответственная история останавливается там, где останавливаются они. Часто повторяемая картина обширного обнесённого стенами города с собственными мощёными улицами, мастерскими, систематически обучающими бедных ремёслам, и конюшнями, разбитыми для вьючных животных, отчасти опирается на риторический росчерк Григория («новый город»), а отчасти на гораздо более позднее приукрашивание; точный размер, число коек и внутренняя организация попросту не документированы, и не должны выдумываться, чтобы заполнить пробел. Что свидетельства действительно поддерживают, так это значительный, многокорпусной институт, сочетающий помощь бедным, гостеприимство путникам и организованный медицинский уход за больными и прокажёнными, поддерживаемый церковным имущественным вкладом и профессиональным и аскетическим персоналом, — первый в своём роде, о котором сохранилось ясное современное описание. Честный читатель держит достоверное (реальное, большое, смешанное благотворительно-медицинское основание) отдельно от вышивки (кинематографический «город» легенды).

Место в истории больницы

Историки медицины трактуют Василиаду как веху — с тщательными оговорками. Тимоти С. Миллер доказывает, что институт, в котором врачи давали медицинское лечение стационарным больным, впервые возник на христианском Востоке IV века, вслед за арианским спором, и что основание Василия в Кесарии (ок. 370), отчасти смоделированное на более раннем усилии Евстафия Севастийского, стоит близ начала линии, тянущейся к развитому византийскому xenon — «истинному предку», по его прочтению, современной больницы (Miller, The Birth of the Hospital in the Byzantine Empire, Johns Hopkins, 1985). Эндрю Крислип, определяя больницу строго как учреждение, предоставляющее стационарный уход, профессиональный медицинский персонал и бесплатное лечение публике, равным образом помещает Василиаду у истока института или вблизи него, локализуя её более глубокие корни в лазаретах пахомиева и василиева монашества (Crislip, From Monastery to Hospital, Michigan, 2005). Честная формулировка — та, на которой сходятся оба учёных: Василиада есть древнейший благотворительно-медицинский комплекс, служащий широкой публике, о котором у нас есть твёрдое свидетельство, — святоотеческий архетип больницы, если и не доказуемо первое здание, когда-либо заслужившее это имя.

Для обоих учёных более глубокая мысль в том, что институт потребовал нового мотива. Языческая древность имела храмы Асклепия, военные valetudinaria и частных врачей, но не имела постоянного института, посвящённого бесплатному уходу за неимущими больными как таковыми; что было ново на Востоке IV века, так это убеждение — убеждение Василия, проповеданное с амвона, — что прокажённый и нищий несут образ Христа и имеют по справедливости притязание на ресурсы общины. Больница, по этому прочтению, есть не просто техническое продвижение в доставке медицины, но институциональный осадок богословия личности. Вот почему линия проходит через Церковь: nosokomeion есть заповеди блаженства, выстроенные в камне.

Влияние и православная модель

Василиада задала образец. В пределах одного поколения подобные основания — xenodocheia (странноприимницы), ptochotropheia (богадельни), nosokomeia (лазареты), gerokomeia (дома для престарелых), orphanotropheia (сиротские дома) — умножились по всей Восточной империи, и каноническое и гражданское право Византии стало предполагать, что должность епископа включает управление такими институтами, наделёнными от церковного имущества и защищёнными имперским законом. Развитый византийский xenon с его оплачиваемыми врачами, палатами и аптеками — прямой потомок. Модель есть конкретное воплощение собственного убеждения Василия, доказанного с амвона, что избыточное богатство принадлежит по справедливости бедным: Василиада есть это богословие, обращённое в камень, персонал и хлеб. Линия тянется непрерывно до диаконических и благотворительных служений Православных Церквей сегодня и до таких органов, как International Orthodox Christian Charities, — преемственность, прослеженная в более широком православном изложении Социальной этики, где Василиада стоит как родоначальник институциональной православной благотворительности. То, что началось как помощь при голоде в одной поражённой провинции, стало прочным христианским ответом на вопрос о том, чем город обязан своим слабейшим членам.

См. также

Источники

  • Gregory of Nazianzus. Oration 43: Funeral Oration on the Great S. Basil, §63 [PG 36:577]. Translated by C. G. Browne and J. E. Swallow, NPNF II/7.
  • Basil the Great. Letters (Epistolae), esp. Ep. 94 (to Elias). Translated in NPNF II/8; Greek text PG 32.
  • Miller, Timothy S. The Birth of the Hospital in the Byzantine Empire. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1985.
  • Crislip, Andrew T. From Monastery to Hospital: Christian Monasticism and the Transformation of Health Care in Late Antiquity. Ann Arbor: University of Michigan Press, 2005.
  • Holman, Susan R. The Hungry Are Dying: Beggars and Bishops in Roman Cappadocia. Oxford: Oxford University Press, 2001.
  • Rousseau, Philip. Basil of Caesarea. Berkeley: University of California Press, 1994.