Иконография ободранного апостола

Мученичество через сдирание кожи дало христианскому искусству один из его самых поражающих образов: апостол Варфоломей, показанный держащим собственную сорванную кожу и нож живодёра, свои опознавательные атрибуты. Этот файл прослеживает иконографическое предание — нож и несомую кожу — через восточное и западное изображение, до его самого знаменитого примера, автопортрета Микеланджело в ободранной коже Варфоломея в Страшном суде, — всё сообщённое как иконографическое предание.

Традиция: Общеправославная (апостол)

Атрибуты: нож и кожа

В христианском искусстве святые обыкновенно опознаются по атрибутам — предметам, напоминающим об их жизни или смерти, — и Варфоломеевы суть среди самых безошибочных. Он показан с ножом живодёра (изогнутым или коротким лезвием, как нож мясника или кожевника), орудием его смерти; и, драматичнее, с собственной ободранной человеческой кожей, несомой накинутой на руку или поднятой в руке, полной с пустыми чертами лица и членов (Hall, Dictionary of Subjects and Symbols in Art, “Bartholomew”). Эти атрибуты происходят прямо из предания о сдирании кожи при мученичестве (см. Мученичество), и они делают Варфоломея мгновенно узнаваемым в живописи и скульптуре везде, где апостолы изображены вместе.

Образ сообщается здесь как иконографическое предание — условность христианского искусства, выражающая образ смерти апостола и смысл, который Церковь в ней нашла, — а не как изображение, удостоверенное из исторической записи (само сдирание кожи будучи агиографическим преданием; METHODOLOGY §3.5).

Восточное и западное изображение

В византийской и православной иконографии Варфоломей чаще всего показан, как и другие апостолы, держащим свиток или Евангелие, облачённым как один из Двенадцати, его тождество дано надписью и его местом в апостольском ряду, а не ужасным атрибутом; сдирание кожи изображается типичнее в повествовательных сценах мученичества, нежели несётся как личная эмблема. Сдержанная православная икона подчёркивает достоинство и святость апостола над ужасом его смерти, в согласии с иконографическим принципом, что икона показывает преображённого святого, а не просто историческое событие (о богословии иконы см. Православие: Иконы и иконоборчество).

В западном искусстве, напротив, сдирание кожи стало определяющим мотивом апостола, а несомая кожа и нож — его стандартными атрибутами с позднего Средневековья и далее. Варфоломей появляется держащим свою кожу в бесчисленных алтарных образах, статуях и апостольских циклах; мотив найден в скульптуре (в особенности тревожащая мраморная фигура св. Варфоломея Ободранного работы Марко д’Аграте в Миланском соборе, которая показывает апостола облачённым в собственную кожу, носимую как плащ), в живописи и в витражах по всей католической Европе. Западное благочестивое воображение задерживалось на телесном ужасе смерти как на мере любви мученика.

Страшный суд Микеланджело

Самое прославленное явление ободранного апостола есть в Страшном суде Микеланджело (1536–1541), великой фреске на алтарной стене Сикстинской капеллы в Ватикане. Среди святых, собранных вокруг воскресшего Христа, Варфоломей показан держащим в одной руке свой нож живодёра, а в другой — свою пустую, свисающую человеческую кожу. Знаменито, что лицо на ободранной коже есть не портрет апостола, но искажённый автопортрет самого Микеланджело — собственные черты художника, обвисшие в безжизненной шкуре. Это отождествление, впервые замеченное в шестнадцатом веке и ныне широко принятое, прочитывалось как размышление Микеланджело о собственном недостоинстве, смертности и надежде быть пересотворённым в воскресении: художник изображает себя как сброшенную кожу, ожидающую преображения, держимую апостолом, который равно был ободран и прославлен (отождествление автопортрета стандартно в искусствоведческой литературе; см. Hall, Dictionary of Subjects and Symbols in Art; и науку о сикстинском Страшном суде).

[Disputed: что лицо на ободранной коже, держимой св. Варфоломеем в Страшном суде Микеланджело, есть автопортрет художника, есть широко принятое прочтение, впервые предложенное в шестнадцатом веке и стандартное в современном искусствоведении (так главная наука о Сикстинской капелле); это есть толкование образа, а не документированное утверждение Микеланджело, и меньшинство учёных оспаривало или уточняло его. Отождествление кожи как ободранной шкуры Варфоломея и ножа как его атрибута, однако, надёжно в пределах иконографического предания.]

Смысл образа

Иконография, и в своей сдержанной православной, и в своей живой западной формах, несёт богословский заряд. Быть ободранным — значит быть совлечённым совершенно — отдать не только свою жизнь, но самую свою кожу, внешнейшее «я», покров тела. Несомая кожа стала, в христианском размышлении, эмблемой полного самоистощания мученика в подражание Христу, Который Сам был обнажён и бичеван; и павлова «совлечения ветхого человека с делами его» (Кол. 3:9) и облечения в нового. Апостол, держащий собственную пустую кожу, держит шелуху смертности, его прославленное тело стоит целым рядом с нею — образ воскресения, в котором тленное совлекается, а нетленное надевается (ср. 1 Кор. 15:53). В этом смысле самый ужасный из апостольских атрибутов стал одним из самых надеждоносных: ободранный апостол есть образ пересотворённого человека.

Для православного читателя образ в конце концов подчинён цели иконы — показать святого, каков он ныне, во славе, «подлинно Израильтянина, в котором нет лукавства» (Ин. 1:47), который через совлечение мученичества перешёл в радость своего Господа. Кожа и нож напоминают цену; икона провозглашает венец.

См. также

References

  • Hall, James. Dictionary of Subjects and Symbols in Art. Rev. ed. London: John Murray, 1979. (Bartholomew’s attributes: the knife and the flayed skin.)
  • The Holy Bible, King James Version. (Col. 3:9; 1 Cor. 15:53; John 1:47.)
  • Hartt, Frederick, and David G. Wilkins. History of Italian Renaissance Art. New York: Harry N. Abrams. (Michelangelo’s Last Judgment and the self-portrait in Bartholomew’s skin.)
  • Farmer, David Hugh. The Oxford Dictionary of Saints. 5th ed. Oxford: Oxford University Press, 2011. (Entry “Bartholomew”; the iconographic attributes.)