Русские литургические традиции

Русская православная литургическая практика, разделяя основы византийского обряда с греческим Православием, выработала характерные особенности в пении, иконописи, архитектуре и уставной практике. Наиболее драматическим разрывом в русской литургической истории стал раскол старообрядцев (Раскол), вызванный реформами Патриарха Никона в 1650–1660-х годах, раны от которого так полностью и не зажили.

Традиция: Русская православная

Русский Типикон

Литургический порядок (Типикон), используемый в русских храмах, представляет собой синтез Студийской и Савваитской литургических традиций. Студийский Типикон, происходящий из монастыря преп. Феодора Студита в Константинополе, был преобладающим монашеским уставом в Киевской Руси и использовался в Киево-Печерской лавре с XI века. Со временем Иерусалимский Типикон (Савваитский), основанный на уставе монастыря преп. Саввы Освящённого близ Иерусалима, постепенно вытеснил Студийскую традицию — процесс, в основном завершившийся к XIV–XV векам (Тафт, Византийский обряд: краткая история (The Byzantine Rite: A Short History), гл. 4).

Полученный в результате русский Типикон сохраняет некоторые Студийские элементы, не встречающиеся в современной греческой практике. Русские службы, как правило, продолжительнее и строже следуют монашеским рубрикам. Всенощное бдение (Всенощное бдение), характерная русская черта, объединяющая Великую вечерню, утреню и первый час в единое вечернее богослужение, является стандартом русской приходской практики, тогда как греческие приходы чаще служат эти последования отдельно или в сокращённой форме (Шмеман, Введение в литургическое богословие (Introduction to Liturgical Theology), гл. 3).

Основные уставные различия между русской и греческой практикой включают:

Частота и форма Всенощного бдения: обязательная черта русской приходской жизни, особенно в субботние вечера и кануны праздников.
Литургия Преждеосвящённых Даров: совершается по средам и пятницам Великого поста в обеих традициях, но с некоторыми незначительными обрядовыми различиями.
Полиелей и величание: русская традиция сохраняет определённые гимны и обрядовые действия на полиелее, отличающиеся в деталях от греческого обихода.
Мелодии прокимнов и стихиры: мелодические и текстовые варианты, отражающие церковнославянскую литургическую традицию.

Знаменный распев (знаменный распев)

Древнейшая и наиболее характерно русская форма литургической музыки — знаменный распев (знаменный распев), названный по знамёнам (знакам или невмам), использовавшимся для его записи. Знаменный распев — монодическая (одноголосная, унисонная) традиция, развившаяся из византийского пения, полученного при Крещении Руси, но превратившаяся в самобытный русский музыкальный язык к XII–XVI векам (Гарднер, Богослужебное пение Русской Православной Церкви (Russian Church Singing), т. 1, гл. 3).

Основные характеристики знаменного распева:

Монодия: пение в унисон, без гармонии, отражающее древнюю практику неразделённой Церкви.
Ладовая система: основана на системе восьми гласов (осмогласие), произошедшей от византийского Октоиха, но с характерно русскими мелодическими рисунками.
Медитативность: протяжённые, текучие мелодические линии без метрической правильности; ритм следует за текстом, а не за навязанным музыкальным метром.
Духовная трезвость: певческая традиция избегает эмоциональных крайностей, стремясь к молитвенной сосредоточенности (трезвение).

Введение партесного пения (партесное пение)

В XVII веке в русскую церковную практику было введено западноевропейское полифоническое хоровое пение (партесное пение, от лат. partes — «партии»), преимущественно через украинское и польское влияние. Это нововведение поощрялось при царе Алексее Михайловиче и ускорилось при Петре Великом и его преемниках (Гарднер, Богослужебное пение Русской Православной Церкви, т. 2, гл. 1).

Принятие партесного пения стало значительным отступлением от древней монодической традиции. К XVIII–XIX векам русская церковная музыка оказалась под сильным западным влиянием: такие композиторы, как Дмитрий Бортнянский (1751–1825) и Артемий Ведель (1767–1808), писали в по существу итальянском стиле. Эта тенденция достигла крайности в концертных церковных сочинениях синодального периода.

Реакция началась в конце XIX века, возглавленная Московским Синодальным училищем церковного пения, стремившимся возродить старинные русские певческие традиции. Такие композиторы, как Александр Кастальский (1856–1926), Павел Чесноков (1877–1944) и Сергей Рахманинов (1873–1943, в его Всенощном бдении, оп. 37, 1915), опирались на знаменный и другие древние распевы как основу самобытного русского хорового стиля (Morosan, Choral Performance in Pre-Revolutionary Russia, гл. 5).

Практика РПЦЗ: приходы и монастыри РПЦЗ в целом отдавали предпочтение более традиционным певческим стилям, основанным на распеве, хотя практика сильно варьируется. Свято-Троицкий монастырь в Джорданвилле, штат Нью-Йорк, стал центром сохранения знаменного и других традиционных русских певческих традиций.

Церковнославянский язык

Русское православное богослужение совершается на церковнославянском языке (церковнославянский язык), литургическом языке, происходящем от старославянского — литературного языка, созданного свв. Кириллом и Мефодием в IX веке для евангелизации славянских народов. В то время как в греческом Православии используется язык Койне (и всё чаще новогреческий), русская традиция сохраняла церковнославянский как язык богослужения на протяжении всей своей истории.

Церковнославянский не тождествен ни одному современному славянскому языку, но в целом понятен носителям русского, украинского, болгарского и сербского с различной степенью трудности. Язык подвергался периодическим пересмотрам: наиболее существенная правка была проведена при Патриархе Никоне в 1650-х годах, когда литургические тексты были исправлены по греческим оригиналам, — одна из причин старообрядческого раскола.

Вопрос о литургическом языке — сохранять ли церковнославянский или перейти на современный русский — обсуждается с XIX века и рассматривался на Всероссийском Соборе 1917–1918 гг. Собор в принципе разрешил использование местных языков при пастырской необходимости, но на практике церковнославянский остался нормой русского православного богослужения по всему миру.

Русская иконописная традиция

Русская иконопись приняла византийскую традицию при Крещении Руси и развила её в самобытное художественное и богословское выражение. Ключевые периоды и фигуры:

Киевский период (XI–XIII вв.): тесное следование византийским образцам, представленное мозаиками и фресками Софийского собора в Киеве и иконой Богоматери Владимирской (первоначально византийское произведение, привезённое на Русь в XII веке).
Новгородская школа (XIII–XV вв.): характеризуется яркими цветами, упрощёнными формами и мощной выразительностью. Феофан Грек (ок. 1340 — ок. 1410), византийский мастер, работавший в Новгороде и Москве, стал ключевой фигурой, связавшей греческую и русскую традиции.
Андрей Рублёв (ок. 1360 — ок. 1430): величайший русский иконописец, чья икона Святой Троицы [Disputed: одна школа искусствоведов датирует её ок. 1411 г., для деревянного Троицкого храма, построенного в том году; другая, включая традиционную атрибуцию Третьяковской галереи, относит её к 1425–1427 гг., когда мастерская Рублёва и Даниила Чёрного расписывала каменный Троицкий собор; вопрос остаётся нерешённым] считается высшим шедевром русской иконописи. Стоглавый собор 1551 года предписал иконы Рублёва как образцы для всех иконописцев. Рублёв был прославлен Русской Православной Церковью в 1988 году.
Дионисий (ок. 1440 — ок. 1502): продолжил традицию Рублёва с акцентом на воздушные, удлинённые формы и светоносные цвета.
Постниконовский период: западные художественные влияния всё более проникали в русскую иконопись с XVII века, приводя к усвоению натуралистических стилей, отступавших от канонической традиции. Школа Ушакова (Симон Ушаков, 1626–1686) представляла переходную фазу.
Современное возрождение: XX век ознаменовался восстановлением канонических иконописных принципов под влиянием таких учёных, как Леонид Успенский (1902–1987), чьё Богословие иконы (Theology of the Icon, 2 т., 1978–1982) заложило богословское обоснование для современного возрождения иконописи. Успенский был активен в русской эмиграции в Париже.

(Успенский и Лосский, Смысл икон (The Meaning of Icons), введение; Успенский, Богословие иконы, т. 1, гл. 1)

Архитектурные особенности

Русская церковная архитектура, при своей укоренённости в византийской традиции крестово-купольного плана, развила ряд характерных черт:

Луковичные купола (луковичные купола): наиболее узнаваемая черта русской церковной архитектуры. Анализ Борисом Рыбаковым (1946) летописных миниатюр и икон указывает, что луковичные купола сменили более пологие шлемовидные византийские купола не позднее второй половины XIII века, хотя большинство сохранившихся луковичноглавых храмов датируется XVI веком и позднее. Их происхождение и источник вдохновения остаются дискуссионными — среди теорий адаптация к снеговым нагрузкам, символическое изображение свечного пламени или небесного свода, Кувуклия над Гробом Господним и возможное исламское или центральноазиатское влияние (Brumfield, A History of Russian Architecture). Число куполов обычно символично: один — за Христа, три — за Святую Троицу, пять — за Христа и четырёх евангелистов, тринадцать — за Христа и двенадцать апостолов.
Шатровые храмы (шатровые храмы): уникальная русская форма, появившаяся в XVI веке, образцом которой служит церковь Вознесения в Коломенском (1532). Эта форма была запрещена Патриархом Никоном как неканоническая, хотя сохранилась в конструкции колоколен.
Иконостас: хотя алтарные преграды существуют во всех православных традициях, русская традиция развила высокий многоярусный иконостас со стандартизированным расположением рядов: местный ряд, деисусный ряд, праздничный ряд, пророческий ряд и праотеческий ряд. Полностью развитый русский иконостас сформировался в XV веке.

(Brumfield, A History of Russian Architecture, гл. 1–5; Hamilton, The Art and Architecture of Russia, passim)

Старообрядческий раскол (Раскол)

Наиболее значительный литургический кризис в русской православной истории — Раскол 1650–1660-х годов, вызванный литургическими реформами Патриарха Никона Московского (патриарх в 1652–1666 гг.).

Предпосылки и реформы

Никон при поддержке царя Алексея Михайловича предпринял программу исправления русских литургических книг и практик для приведения их в соответствие с современным греческим обиходом. Реформы включали:

Крестное знамение: переход от двоеперстия к троеперстию (двоеперстие было стандартом на Руси и считалось апостольским).
Написание имени Иисуса: изменение Исус на Иисус для более точного соответствия греческому.
Аллилуйя: переход от сугубой к трегубой аллилуйе.
Литургические процессии: изменение направления с «посолонь» (по солнцу) на «противосолонь» (против солнца).
Различные текстуальные исправления: поправки к Символу веры, молитвам и рубрикам на основе сравнения с греческими печатными изданиями.

(Мейендорф, Россия, обряд и реформа (Russia, Ritual, and Reform), гл. 3–5)

Раскол

Реформы встретили сопротивление значительной части русского духовенства и мирян во главе с протопопом Аввакумом Петровым (1620/21–1682), видевшим в нововведениях искажение древней веры. Противники реформ, известные как старообрядцы (старообрядцы или староверы), утверждали, что русские тексты представляют более древнюю традицию и что греческие книги, на которые ссылался Никон, были сами искажены под османским влиянием.

Соборы 1666–1667 гг. подтвердили реформы Никона (одновременно низложив самого Никона за превышение патриаршей власти) и предали анафеме старые обряды. Это привело к постоянному расколу. Старообрядцы подверглись жестоким гонениям со стороны Российского государства, включая массовые казни и самосожжения. Протопоп Аввакум был сожжён на костре в 1682 году после многолетнего заключения.

Старообрядцы разделились на две основные ветви: поповцы (приемлющие священство), стремившиеся сохранить иерархию, и беспоповцы (не приемлющие священства), заключившие, что отступничество официальной Церкви означает невозможность совершения действительных таинств рукоположённым духовенством.

Значение

Раскол имел огромные последствия для русской религиозной и культурной истории. Он нанёс незаживающую рану Русской Церкви, удалил от общения с официальной Церковью некоторых из наиболее благочестивых и традиционно настроенных верующих и, по иронии судьбы, облегчил последующие секуляризаторские реформы Петра Великого, ослабив традиционное сопротивление.

В 1971 году Московский Патриархат формально снял анафемы со старых обрядов, признав их равно спасительными и действительными. РПЦЗ предприняла аналогичный шаг. Однако полное примирение со старообрядческими общинами не достигнуто, поскольку старообрядцы считают эти жесты недостаточными.

(Crummey, The Old Believers and the World of Antichrist; Michels, At War with the Church; Аввакум, Житие протопопа Аввакума, им самим написанное)

См. также

References

Аввакум, протопоп. Житие протопопа Аввакума, им самим написанное (The Life of the Archpriest Avvakum by Himself). Перевод Jane Harrison и Hope Mirrlees. London: Hogarth Press, 1924.
Brumfield, William Craft. A History of Russian Architecture. Cambridge: Cambridge University Press, 1993.
Crummey, Robert O. The Old Believers and the World of Antichrist. Madison: University of Wisconsin Press, 1970.
Гарднер, Иоганн фон. Богослужебное пение Русской Православной Церкви (Russian Church Singing). 2 т. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1980–2000.
Hamilton, George Heard. The Art and Architecture of Russia. Harmondsworth: Penguin, 1983.
Мейендорф, Павел. Россия, обряд и реформа (Russia, Ritual, and Reform: The Liturgical Reforms of Nikon in the 17th Century). Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1991.
Michels, Georg Bernhard. At War with the Church: Religious Dissent in Seventeenth-Century Russia. Stanford: Stanford University Press, 1999.
Morosan, Vladimir. Choral Performance in Pre-Revolutionary Russia. Ann Arbor: UMI Research Press, 1986.
Успенский, Леонид. Богословие иконы (Theology of the Icon). 2 т. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1992.
Успенский, Леонид, и Владимир Лосский. Смысл икон (The Meaning of Icons). Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1982.
Шмеман, Александр. Введение в литургическое богословие (Introduction to Liturgical Theology). Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1966.
Taft, Robert. The Byzantine Rite: A Short History. Collegeville, MN: Liturgical Press, 1992.