Современные дискуссии в Русской Церкви

Под институциональной уверенностью постсоветской Русской Православной Церкви проходит ряд неразрешённых внутренних споров: стоит ли и как сделать богослужение более понятным, не отказываясь от церковнославянского языка; как сократить разрыв между огромным числом россиян, отождествляющих себя с Православием, и малым числом тех, кто его практикует; породило ли стремительное открытие монастырей духовную глубину или одни лишь здания; как реформировать богословское образование; и как удержать вместе всемирную паству после 2022 года. Настоящий файл обозревает эти споры с привлечением данных опросов и задокументированных случаев, по состоянию на 2026 г.

Традиция: Русская православная

Литургический язык: церковнославянский против русского

Язык богослужения — один из старейших и наиболее чувствительных вопросов в Русской Церкви. Службы совершаются на церковнославянском — сакральном, архаичном наречии, понятном в общих чертах, но часто непрозрачном в деталях для современных молящихся. Вопрос о том, пересматривать ли его или частично заменить, обсуждается более века.

Всероссийский Собор 1917–1918 гг. взялся за этот вопрос. Его богослужебная подкомиссия утвердила церковнославянский как основной литургический язык, предложив при этом разрешить русский (и украинский) в отдельных приходах с одобрения церковной власти, наряду с некоторым упрощением самого славянского. Это были проектные рекомендации, так и не окончательно обнародованные: Революция и Гражданская война оборвали Собор (Destivelle, The Moscow Council [1917–1918], 2015).

В 1920-е годы поддержанный государством обновленческий раскол («Живая церковь», основана в 1922 г.) сделал народный русский язык одним из своих знамён; митрополит Антонин (Грановский) подготовил один из первых русских переводов Божественной литургии в 1923 году. Поскольку обновленчество было одновременно раскольническим и орудием советского давления, связь русскоязычного богослужения с ним отбросила долгую тень, снабдив позднейших традиционалистов готовым аргументом против реформы в пользу народного языка (Roslof, Red Priests, 2002).

При Патриархе Кирилле вопрос вернулся. Межсоборное присутствие (Mezhsobornoe prisutstvie) подготовило проект документа «Церковнославянский язык в жизни Русской Православной Церкви XXI века», опубликованный для общецерковного обсуждения 15 июня 2011 года. Он утверждал церковнославянский как основной и отвергал сплошной перевод на русский, предлагая лишь ограниченный пересмотр внутри славянского — замену слов, ставших непонятными или вводящими в заблуждение. Даже это скромное предложение вызвало яростную традиционалистскую реакцию, взывавшую к призраку старообрядческого раскола; протоиерей Сергий Правдолюбов, например, потребовал в августе 2011 года, чтобы оно было «снято с рассмотрения». Документ был фактически положен под сукно, хотя никакой формальный указ его не отменял (текст на patriarchia.ru; анализ монахини Корнилии [Рис], OrthoChristian, July 1, 2011; Правдолюбов на blagogon.ru, August 2011).

Самый видный практик русскоязычного богослужения внутри канонической Церкви — протоиерей Георгий Кочетков, основатель Преображенского братства и Свято-Филаретовского института, чья московская община давно использует русские переводы. Его служение было спорным: после насильственного столкновения в его приходе в июне 1997 года — причины которого оспариваются между патриархией и Братством — Патриарх Алексий II запретил его в служении с октября 1997 года, сняв запрет в 2000 году (материалы Кочеткова на psmb.ru; Confronti, April 2022). Этот эпизод показывает, как быстро языковой вопрос становится замещением более глубоких споров о форме приходской жизни.

Катехизация и проблема «воцерковления»

Центральная пастырская проблема Русской Церкви — пропасть между православной самоидентификацией и православной практикой — то, что русские церковные люди называют воцерковлением, фактической интеграцией номинально православных в жизнь Церкви.

Исследовательский центр Pew в своём исследовании 2017 года Religious Belief and National Belonging in Central and Eastern Europe (полевые работы 2015 г.) установил, что в России:

  • 71% взрослых идентифицируют себя как православных (рост с 37% в 1991 году), однако
  • лишь 6% посещают службы хотя бы еженедельно;
  • среди русских православных примерно 17% молятся ежедневно и 15% говорят, что религия для них «очень важна».

Собственное резюме Pew уловило закономерность: православные христиане в Европе «скорее верят, чем практикуют» (Pew Research Center, May 10, 2017; основные показатели в опубликованном наборе данных).

«Левада-Центр» (признанный российскими властями «иностранным агентом») отслеживает тот же разрыв изнутри России. Его опрос в апреле 2022 года показал, что 71% идентифицируют себя как православных, но лишь около 9% посещают службы ежемесячно или чаще, а около 43% не посещают никогда (Levada Center, “Religiosity,” May 18, 2022). Более поздняя волна выявила, что лишь около 5% посетили пасхальную службу, даже при том что около 82% отмечали Пасху культурно (Levada Center, 2023). Что касается поста, опрос «Левады» 2020 года показал, что 78% сохраняют свой обычный рацион во время Великого поста и лишь около 3% соблюдают полный семинедельный пост (Levada Center, March 3, 2020). Канонические практики, определяющие активную православную жизнь, — регулярная литургия, исповедь, причастие, пост — вовлекают порядка одного из десяти россиян.

Пастырский вопрос, отсюда следующий, состоит в том, не породила ли постсоветская стратегия Церкви — отдающая предпочтение публичному присутствию, идентичности и восстановлению зданий — широту за счёт глубины, и какая катехизация могла бы превратить номинальную принадлежность в практику.

Качество монашеского возрождения

Численное восстановление русского монашества было необычайным: от примерно 21 монастыря на Тысячелетие 1988 года до 462 мужских и 482 женских обителей — всего 944, — о которых сообщалось на Архиерейском Соборе в ноябре 2017 года, причём Кирилл округлял до «около тысячи» с учётом общин за рубежом (Moscow Patriarchate, November 29, 2017, mospat.ru/en/news/47970/; согласуется с Постсоветским возрождением).

Качественный вопрос состоит в том, поспела ли духовная субстанция за кирпичом и раствором. Семь десятилетий советского подавления разорвали цепь монашеской преемственности, так что открытие монастырей обогнало наличие опытных старцев (startsy), способных воспитывать послушников в традиции (Paert, Spiritual Elders, 2010; Kenworthy, The Heart of Russia, 2010).

Наиболее острый симптом — младостарчество — присвоение авторитета старца неопытными духовниками, требующими от прихожан безусловного послушания, подобающего лишь высокой монашеской жизни. Священный Синод обратился к нему напрямую в определении от 28 декабря 1998 года (формально озаглавленном, в частности, как постановление об «участившихся случаях злоупотребления некоторыми пастырями данной им властью вязать и решить»). Определение предостерегало духовников от перенесения монашеского послушания на приходскую жизнь, вмешательства в личные и семейные решения и принуждения верующих к монашеским обетам, пожертвованиям или отказу от лечения и гражданских обязанностей; священник, настаивало оно, должен советовать, а не навязывать (текст определения на religare.ru; ссылка на azbyka.ru). Само существование определения служит свидетельством того, что пастырское качество возрождения было живой заботой на высшем уровне.

Реформа богословского образования

При Патриархе Кирилле Церковь предприняла системную реформу богословского образования, приведя семинарии в соответствие с государственными академическими стандартами в многоуровневой структуре болонского типа. С 2010 года семинарии перешли к программе бакалавриата — обычно построенной как один подготовительный год плюс четырёхлетний бакалавриат — с уровнями магистратуры и аспирантуры выше (рецензируемый анализ в Procedia [ScienceDirect], 2017; документы Учебного комитета [Uchebny Komitet] на uchkom.info).

Институциональный центр всего этого — Общецерковная аспирантура и докторантура имени святых Кирилла и Мефодия (ОЦАД), основанная 31 марта 2009 года по инициативе Кирилла. За этим последовали две вехи: в октябре 2015 года государственная Высшая аттестационная комиссия (ВАК) признала теологию научной специальностью, а в мае 2016 года был создан первый диссертационный совет по теологии совместно ОЦАД, Свято-Тихоновским университетом (ПСТГУ), Московским государственным университетом и РАНХиГС; ОЦАД получила государственную аккредитацию в феврале 2018 года (Pravenc.ru; Moscow Patriarchate, February 7, 2018, mospat.ru/en/news/47716/; OrthoChristian, 2015–2016).

Движущей фигурой этих реформ был митрополит Иларион (Алфеев), который с марта 2009 года одновременно служил председателем ОВЦС и первым ректором ОЦАД. Его снятие с этих постов 7 июня 2022 года и перевод в Будапешт — широко связываемый с его позицией по войне — отдалили наиболее видного архитектора реформы от её руководства, даже при том что стандартизация семинарий, лицензирование и аккредитация продолжались под началом Учебного комитета (OrthoChristian, June 2022).

Диаспора против Москвы после 2022 года

Война обнажила линию разлома между Московским Патриархатом и его приходами за рубежом, где многие клирики и верующие отказались поминать патриарха, благословившего вторжение. Последовало несколько задокументированных уходов.

Амстердам. Русский приход святителя Николая Мирликийского стал первым в Западной Европе, порвавшим с Москвой из-за войны. После того как назначенный Москвой архиепископ вмешался, чтобы добиться поминовения Кирилла, и после того как приход получил угрозы, его клир — во главе с архимандритом Мелетием (Уэббером) — объявил в середине марта 2022 года, что более не может функционировать под Москвой, и попросил о переходе во Вселенский Патриархат, в Экзархат Бенилюкса которого они и были приняты. Клир искал канонического отпуста, а не лишения сана (Orthodoxy in Dialogue, March 12, 2022; Orthodox Times, March 12, 2022).

Литва. Под началом митрополита Иннокентия (Васильева) трое священников — Виталиюс Моцкус, Гинтарас Сунгайла и Виталис Даупарас — были отстранены в апреле 2022 года за антивоенную позицию и, по сообщениям, лишены сана к середине года. 17 февраля 2023 года Священный Синод Вселенского Патриархата восстановил пятерых литовских клириков, постановив, что извержения были политическими, а не каноническими, а 1 мая 2023 года Константинополь учредил Патриарший Экзархат Литвы (признанный Литовским государством в феврале 2024 года). Отдельно Священный Синод Москвы образовал в мае 2022 года комиссию для изучения просьбы Литовской епархии о большей автономии (Orthodox Times; OrthoChristian; страницы структур Вселенского Патриархата; LRT).

В других местах. В Париже архиепископ Дубнинский Иоанн, глава Архиепископии западноевропейских приходов русской традиции (с 2019 года под Константинополем), публично осудил войну как «чудовищную и бессмысленную» в марте 2022 года, не идя на дальнейший формальный разрыв. В Соединённом Королевстве и в других местах отдельные клирики и приходы покинули Московский Патриархат, некоторые присоединились к румынской юрисдикции, а многие западноевропейские приходы Московского Патриархата тихо прекратили поминать Кирилла, формально не уходя (University of Fribourg / Orthodoxia, March 2022; современные сообщения).

Эти случаи по отдельности невелики, но в совокупности значимы: они обозначают предел власти Москвы над диаспорой, которая после 2022 года более не последовала бы за Патриархом на войну, которую не могла принять.

См. также

References