Церковь при Патриархе Кирилле

Со времени своей интронизации 1 февраля 2009 года Патриарх Кирилл (Гундяев) руководил наиболее масштабной административной реорганизацией в новейшей истории Русской Православной Церкви, более чем удвоив число епархий и создав уровень митрополий. Его правление также было отмечено спорной близостью к Российскому государству, кризисными моментами вроде дела Pussy Riot (2012), исторической встречей с папой Франциском в Гаване в 2016 году, напряжённостью в период пандемии COVID-19 и его формулировкой идеи «русского мира» (russkiy mir) — концепции, защищаемой как духовно-цивилизационное видение и осуждаемой поимённо названными богословами как ересь. Настоящий файл рассматривает эти события с приведением источников с обеих сторон по спорным пунктам, по состоянию на 2026 г.

Традиция: Русская православная

Избрание и портрет

Владимир Михайлович Гундяев родился в Ленинграде 20 ноября 1946 года. Протеже митрополита Никодима (Ротова), он сделал карьеру в Отделе внешних церковных связей (ОВЦС), который возглавлял с 1989 года, и вёл с московской стороны диалог, приведший к воссоединению 2007 года с Русской Православной Церковью Заграницей (см. Акт о каноническом общении). После кончины Патриарха Алексия II Поместный Собор избрал его Патриархом Московским и всея Руси 27 января 2009 года, отдав за него 508 из 700 голосов; интронизация состоялась 1 февраля 2009 года (Moscow Patriarchate, mospat.ru/en/patriarch/; Britannica, “Kirill I”).

Способный администратор и красноречивый публичный коммуникатор, Кирилл привнёс в патриаршество видение деятельной, публично вовлечённой Церкви, уверенной в своём месте в центре русской национальной жизни, — видение, сформировавшее как его институциональные реформы, так и обращённую к нему критику.

Реформа митрополий и административное расширение

Знаковым институциональным достижением правления Кирилла стала целенаправленная децентрализация церковного управления, начатая решением Священного Синода 6 октября 2011 года. Крупные региональные епархии делились на две или три меньших, которые затем объединялись в митрополии (mitropoliya) под началом старшего митрополита. Заявленной целью было приблизить архиереев к их духовенству и пастве; критики отмечали, что это также умножило число лояльных архиерейских назначений.

Цифры, взятые из собственных статистических докладов Кирилла Архиерейским Соборам, впечатляют:

  • В феврале 2010 года Кирилл сообщил о 160 епархиях и 207 архиереях (правящих и викарных) (Moscow Patriarchate, “Statistics on the Russian Orthodox Church,” February 2, 2010, mospat.ru/en/news/12442/).
  • К Архиерейскому Собору 29 ноября 2017 года Церковь насчитывала 303 епархии, объединённые в 60 митрополий, — причём Кирилл отметил, что это «на 144 [епархии] больше, чем в 2009 году» (Moscow Patriarchate, “Patriarch Kirill announces statistical data,” November 29, 2017, mospat.ru/en/news/47970/).
  • К 2019 году показатели достигли 314 епархий, 382 архиереев, 38 649 приходов и 972 монастырей (Moscow Patriarchate statistics, 2019; согласуется с цифрами, приведёнными в Постсоветском возрождении).

Таким образом, за десятилетие епископат почти удвоился, а число епархий выросло примерно на 150 — расширение, не имеющее аналогов со времени выхода Церкви из советского периода.

Церковь и государство: «симфония» или «захват государством»?

Ни один вопрос, связанный с патриаршеством Кирилла, не вызывает столько споров, как взаимоотношения Церкви с Кремлём. Официальное самопонимание Церкви изложено в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви (приняты в 2000 г.), где сформулирована модель симфонии — кооперативного согласия Церкви и государства, каждое из которых суверенно в своей сфере, — и при этом (в разделе III.5) оговаривается право Церкви не повиноваться государству, когда оно повелевает грех (Moscow Patriarchate, Bases of the Social Concept, 2000).

Критики прочитывают реальность как нечто более близкое к захвату. Кирилл Говорун, богослов и бывший сотрудник ОВЦС, описывает это устройство как «утилитарную симфонию» и как «политическое Православие» — Православие, инструментализированное для целей государства (Hovorun, Political Orthodoxies, 2018; Hovorun, “Is the Byzantine ‘Symphony’ Possible in Our Days?”, Journal of Church and State 59, no. 2 [2017]: 280–296). Сергей Чапнин, бывший ответственный редактор Журнала Московской Патриархии, был уволен в декабре 2015 года после того, как публично предупредил, что Церковь рискует предоставить религиозное оправдание государственному насилию; с тех пор он называл Церковь «инструментом власти», стоящим перед «духовной катастрофой» (Chapnin, “A Church of Empire,” First Things, November 2015; AsiaNews, “Moscow Patriarchate fires Sergey Chapnin,” December 2015).

Защитники — в том числе митрополит Иларион (Алфеев), тогдашний председатель ОВЦС, и другие старшие иерархи — утверждают, что сотрудничество с государством есть законная симфония православной нации, что Церковь использовала свой доступ для содействия образованию, благотворительности и восстановлению культурного наследия и что постсоветская ситуация требует от Церкви работать вместе с гражданской властью, а не против неё (ср. защиту позиций РПЦ в материалах mospat.ru; и трактовку в Постсоветском возрождении). Разногласие касается главным образом не фактов, а того, как их прочитывать, — пункт, обостряемый каждым последующим спором.

Pussy Riot (2012)

21 февраля 2012 года участницы феминистского панк-коллектива Pussy Riot исполнили краткую «Панк-молитву — Богородица, Путина прогони!» перед алтарём храма Христа Спасителя в Москве. Выступление длилось меньше минуты, прежде чем женщин вывели. Трое из них — Надежда Толоконникова, Мария Алёхина и Екатерина Самуцевич — были арестованы в марте и 17 августа 2012 года осуждены за «хулиганство по мотивам религиозной ненависти» и приговорены к двум годам лишения свободы (Pussy Riot trial, contemporary reporting; Religion Dispatches, August 2012).

Патриарх Кирилл осудил эту акцию как кощунство, по сообщениям заявив, что «дьявол посмеялся над всеми нами» и что женщины творили «дело сатаны», заслуживающее наказания. [Disputed: точная дата этого заявления в разных сообщениях указывается по-разному — 21 или 24 марта 2012 года.] Некоторые российские священнослужители публично призывали к снисхождению и милости, и дело стало линией разлома — внутри России и за рубежом — между теми, кто видел святотатство, требующее возмездия, и теми, кто видел непропорциональное, согласованное с государством преследование инакомыслия (contemporary reporting; The Immanent Frame, SSRC).

Гаванская встреча с папой Франциском (2016)

12 февраля 2016 года в международном аэропорту имени Хосе Марти в Гаване (Куба) Патриарх Кирилл встретился с папой Франциском — первая в истории встреча между римским понтификом и Патриархом Московским. Двое подписали Совместное заявление из тридцати пронумерованных пунктов, провозгласив (§24), что «мы не соперники, но братья», и призвав к сотрудничеству в вопросах преследования христиан, защиты семьи и мира (Joint Declaration of Pope Francis and Patriarch Kirill, February 12, 2016, vatican.va).

Встреча была встречена и как дипломатический и экуменический рубеж, и подвергнута критике как политически нагруженная. Верховный архиепископ Украинской Греко-Католической Церкви Святослав Шевчук заявил, что его верующие чувствуют себя «преданными Ватиканом», возразив, что трактовка Украины в заявлении (§25) склонялась к российским позициям и что описание греко-католиков как «церковной общины» умаляло их статус (Catholic News Agency, February 2016; Catholic World Report, February 18, 2016). Папа Франциск позже признал, что украинцы могут так чувствовать. В ретроспективе, после 2022 года, Гаванский текст читается иначе, чем тогда.

Напряжённость в эпоху COVID

Пандемия 2020 года поставила перед Церковью проблему совершения таинств в условиях заразности. В середине марта 2020 года Кирилл одобрил санитарные меры — включая дезинфекцию причастной лжицы и использование одноразовых ложек для запивки — и около Православной Пасхи (19 апреля 2020 г.) призвал верующих оставаться дома, оставив решения о доступе в храмы местным архиереям и властям. Церковь не издала всеобщего распоряжения о закрытии (The Moscow Times, “Russian Orthodox Church Adopts Sweeping Anti-Coronavirus Rules,” March 17, 2020; Meduza, May 4, 2020).

Меры встретили сопротивление со стороны традиционалистски настроенного духовенства, настаивавшего, что болезнь не может передаваться через Евхаристию; после Пасхи вспышка распространилась среди духовенства, унеся жизни нескольких архиереев. Наиболее острым стал случай схимонаха Сергия (Николая Романова), отрицавшего COVID, который захватил женский монастырь под Екатеринбургом, был лишён сана в июле 2020 года, а впоследствии заключён под стражу. [Disputed: его совокупный срок указывается как 5,5 года (Meduza, January 27, 2023) или, при учёте ранних и поздних сроков вместе, примерно 7 лет (The Moscow Times).] Эпизод обнажил течение апокалиптического, антиистеблишментного благочестия внутри русского Православия, которое иерархия с трудом сдерживала.

Богословие и «русский мир» (Russkiy Mir)

Наиболее значимый богословско-политический вклад Кирилла — его формулировка «русского мира» (russkiy mir). Концепция предшествует ему — государственный фонд «Русский мир» был учреждён указом президента 21 июня 2007 года, — но Кирилл придал ей церковное содержание. На III Ассамблее Русского мира 3 ноября 2009 года он определил «русский мир» как цивилизационное пространство, опирающееся на три столпа: Православие, русский язык и культуру, а также общую историческую память, связывающую Россию, Украину и Белоруссию как «Святую Русь» (Third Russian World Assembly, November 2009).

Для его сторонников, включая Кирилла и митрополита Илариона (Алфеева), эта идея именует реальную духовную и культурную общность и защиту традиционных христианских ценностей перед лицом секуляризирующегося Запада. Для растущего числа богословов это этно-религиозная идеология, несовместимая с Православием. 13 марта 2022 года (в Неделю Торжества Православия) Центр православных христианских исследований Фордемского университета и Волосская академия богословских исследований опубликовали «Декларацию об учении о „русском мире“ (Russkii Mir)», подписанную сотнями (позднее значительно более чем тысячей) православных учёных и клириков. Она отвергает «ересь „русского мира“ и постыдные действия Правительства России по развязыванию войны против Украины, проистекающие из этого подлого и неоправдываемого учения» и обосновывает своё осуждение анафематствованием этнофилетизма Константинопольским Собором 1872 года — подчинения Церкви этнической или национальной идентичности (Public Orthodoxy, “A Declaration on the ‘Russian World’ (Russkii Mir) Teaching,” March 13, 2022, publicorthodoxy.org).

Более широкая критика «политического Православия» у Говоруна идёт в том же направлении (Hovorun, Political Orthodoxies, 2018). Защитники концепции, напротив, отвергли Волосскую декларацию как политизированное вмешательство западных и диаспорных богословов, представляя её как документ «нового Смутного времени» (OrthoChristian, orthochristian.com/145475.html). Таким образом, спор о «русском мире» одновременно богословский — ересь это или видение? — и неотделим от войны, церковные измерения которой рассматриваются в сопутствующем файле.

См. также

References