Антихрист и трезвая эсхатология

Православная традиция ожидает личного антихриста перед Вторым Пришествием — конкретное лицо, а не просто дух или тенденцию, который восстанет против Христа и многих обольстит. Но она читает всё апокалиптическое предание трезво: день и час неведомы и непознаваемы, назначение дат не одобряется, а неизбывное искушение расшифровать текущие события как последние знамения дисциплинируется канонической осторожностью Церкви. Этот файл излагает предание об антихристе из святоотеческих источников и трезвость, которая его охраняет.

Традиция: Общеправославная

Личный антихрист

Православная традиция учит, что перед Вторым Пришествием явится личный антихрист — не просто злой дух, враждебная тенденция или символ антихристианских сил в целом, но конкретный человек, который восстанет против Христа и многих обольстит. Библейское основание есть главным образом «человек греха… сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом… в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес 2:3–4), пришествие которого «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес 2:9); и Иоанново предостережение, что «антихрист грядёт», притом что «появилось много антихристов» уже (1 Ин 2:18; ср. 1 Ин 4:3; 2 Ин 7). Традиция удерживает это вместе: дух антихриста уже действует во всяком отвержении Христа, а личный антихрист тем не менее придёт как его конечное сосредоточение.

Свт. Иоанн Дамаскин даёт классическое догматическое обобщение: «Должно знать, что должен прийти антихрист… Он — человек, рождённый от блуда и вскормленный тайно, и внезапно восстаёт, и мятётся, и приемлет власть. Он примет всё действие сатаны, и Бог попустит сие» — не то чтобы он был сам диавол воплощённый, но человек, всецело преданный действию сатаны (Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры IV.26, «Об антихристе»; пер. NPNF II/9). Догматика Помазанского вновь излагает учение как принятое учение Церкви, внутри более широкого ожидания знамений, предшествующих концу (Помазанский, Православное догматическое богословие, Часть II, гл. 10; пер. Серафима Роуза, 1984). Более ранняя святоотеческая традиция — Ириней, Против ересей V.25–30, и трактат О Христе и антихристе, приписываемый свт. Ипполиту Римскому, — уже развила эту фигуру подробно, сводя воедино павлова «человека греха», данииловский «малый рог» и мерзость запустения (Дан 7; 9:27; 11–12) и зверя из Откр 13 (Ириней, Adversus Haereses V.25–30, пер. ANF I; Ипполит [атрибуция], О Христе и антихристе, пер. ANF V).

Знамения, читаемые со сдержанностью

Отцы говорят о знамениях, предшествующих концу: Евангелие, проповеданное всем народам (Мф 24:14), великое отступничество или «отпадение» (2 Фес 2:3), скорбь и охлаждение любви многих (Мф 24:12), явление лжехристов и лжепророков, творящих знамения (Мф 24:24), пришествие антихриста и космические потрясения — солнце помрачённое, силы небесные поколебленные (Мф 24:29). Однако традиция удерживает всё это с заметной сдержанностью, по трём причинам, укоренённым в самих источниках.

Во-первых, Церковь не закрепила догматически хронологии. Святоотеческие толкования знамений разнообразны — об «удерживающем», который сдерживает антихриста (2 Фес 2:6–7), о тождестве и значении Гога и Магога, о числе 666 (Откр 13:18), о тысячелетии Откр 20, — и ни один Вселенский Собор не канонизировал схемы. О тысячелетии в частности традиция установлена против буквального земного тысячелетнего царствования: хилиазм (милленаризм) был отвергнут основным течением Отцов и не есть православное учение, «тысяча лет» читается как век Церкви между двумя пришествиями, а не как будущее земное царство (прочтение, следующее Августину на Западе и основному греческому преданию; отмечено у Помазанского, Православное догматическое богословие, Часть II, гл. 10).

Во-вторых, знамения даны, чтобы производить бдение, а не расчёт. Христос даёт их и тотчас запрещает вывод о дате: «О дне же том и часе никто не знает… Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф 24:36, 42). Назначение знамений есть готовность сердца, а не расшифровка календаря.

Осторожность Церкви против назначения дат

Дисциплина Церкви о времени конца ясна и стара. На прямой вопрос учеников «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» воскресший Христос отвечает: «не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян 1:7). «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мф 24:36). На этом основании православная традиция не одобряет назначения дат, уверенного отождествления антихриста с тем или иным живущим лицом и прочтения текущих событий как несомненных последних знамений. История христианства усеяна несбывшимися предсказаниями конца; православное чутьё склонно считать такие предсказания не просто ошибочными, но духовно расстроенными — подменой покаяния спекуляцией и часто симптомом того самого «охлаждения любви многих», о котором предостерегает традиция.

Это не скептицизм о реальности конца, которую традиция утверждает без оговорки, а трезвость о его образе и времени. Отцы, писавшие об антихристе всего полнее — Ириней, Ипполит, Иоанн Дамаскин, — отказывались называть час, и Иоанн Дамаскин явно основывает своё изложение на том, что открывает Писание, отказываясь идти за его пределы (Иоанн Дамаскин, Точное изложение IV.26). Образец традиции — бодрствование: мудрые девы держат светильники оправленными не потому, что рассчитали прибытие жениха, но потому, что не рассчитали и не могут (Мф 25:1–13).

Против апокалиптической сенсационности

Трезвое прочтение предания об антихристе есть, наконец, защита против апокалиптической сенсационности — повторяющегося побуждения сделать эсхатологию зрелищем страха, соотнести всякий политический кризис или технологическую новинку со зверем и его начертанием и возделать настроение ужаса и подозрительности вместо надежды. Это побуждение являлось и в православной истории, порой в старообрядческих отождествлениях определённых правителей или реформ с антихристом и в современных тревогах о документах, числах и технологиях как «начертании зверя». Каноническая осторожность Церкви стоит против всего этого. Где такие отождествления твердеют в систему, они искажают Евангелие: они заменяют пасхальный центр эсхатологии (см. Пасхальная рамка) ужасом, а готовность — паранойей.

Совет традиции есть противоположность сенсационному. Антихрист реален и подлежит сопротивлению; конец несомненен и подлежит ожиданию; но задача христианина не в том, чтобы отождествить час или человека, а в том, чтобы быть найденным верным — бодрствовать, каяться, любить и так встретить, что бы ни пришло, включая конец всех вещей, изнутри надежды Воскресения. «Ночь прошла, а день приблизился» (Рим 13:12): традиция читает даже самый устрашающий свой материал как призыв к бодрственной надежде, а не к ужасу.

См. также

References

  • Hippolytus of Rome (attrib.). On Christ and Antichrist. Trans. ANF V. Early 3rd century.
  • Irenaeus of Lyon. Against Heresies (Adversus Haereses) V.25–30. Trans. ANF I. c. 180.
  • John of Damascus. An Exact Exposition of the Orthodox Faith IV.26. Trans. NPNF II/9. c. 743.
  • Pomazansky, Michael. Orthodox Dogmatic Theology. Trans. Seraphim Rose. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1984.
  • Scripture: 2 Thessalonians 2:3–12; 1 John 2:18, 4:3; Daniel 7, 9:27; Revelation 13, 20; Matthew 24:12–42, 25:1–13; Acts 1:7; Romans 13:12.