Мытарства: учение и его источники

Учение о воздушных мытарствах (telonia / мытарства) описывает восхождение души после смерти через ряд бесовских застав-обвинений, каждая из которых испытывает её на категорию греха. Этот файл излагает учение, рассматривает его самый подробный источник — видение блж. Феодоры в Житии прп. Василия Нового X века, взвешивая, что́ жанр этого источника может и чего не может нести, — и обозревает святоотеческие и литургические тексты, приводимые его защитниками, с честно отмеченной подлинностью каждого.

Традиция: Русская Православная / РПЦЗ (сильнейшая рецепция); оспаривается по всему Православию

Изложенное учение

Учение о воздушных мытарствах полагает, что тотчас после смерти душа — сопровождаемая своим ангелом-хранителем — начинает восходить через воздух к присутствию Божию и на пути проходит ряд мытарств (греч. telonia, слав. мытарства, от слова, означающего налоговую или таможенную заставу). На каждом мытарстве сонм бесов противостоит душе обвинениями касательно определённого рода греха (клевета, ложь, зависть, гнев, сребролюбие, блуд, убийство, колдовство и так далее), предъявляя запись нераскаянных дел души; ангел-хранитель отвечает покаянием души, добрыми делами и приносимыми за неё молитвами. Если покаяние души и милосердие, испрашиваемое от её лица, превозмогают, она проходит; если страсть всё ещё держит её нераскаянной, бесы захватывают её и увлекают вниз ожидать Последнего Суда. Число мытарств традиционно даётся как двадцать, хотя число и порядок разнятся по источникам (Роуз, Душа после смерти (The Soul After Death), Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1980, гл. 6; источники обозрены в Серафим (Роуз): воздушная область).

Два уточнения принадлежат учению даже в собственном изложении его защитников, и оба важны для верного чтения источников. Во-первых, даже сильнейший его современный поборник, иеромонах Серафим (Роуз), отрицал, что мытарства суть физические места или буквальные таможенные будки в небе; образность застав, счётных записей и мытарей есть, по его изложению, приспособление к человеческому пониманию реальной, но духовной встречи (Роуз, Душа после смерти, гл. 6, «Как понимать мытарства»). Во-вторых, защитники настаивают, что учение не есть «спасение делами»: решающий фактор на каждой заставе есть милосердие Божие, испрашиваемое через покаяние и молитвы Церкви, а не благоприятный подсчёт заслуг (Роуз, Душа после смерти, гл. 6). Учение к тому же категорически отлично от чистилища — оно касается действительного порабощения души страсти или её свободы от страсти, а не погашения долга временного наказания тварным огнём (см. Флоренция и отвержение чистилища).

Повествование о Феодоре и вес его жанра

Единственное самое подробное и влиятельное описание мытарств есть видение блж. Феодоры, включённое в Житие прп. Василия Нового (также именуемого Младшим) — пространное византийское житие, составленное учеником Василия Григорием в Константинополе X века. В нём Феодора после своей смерти пересказывает через видение, дарованное другому ученику, своё прохождение двадцати определённых мытарств, каждое перечислено и каждое возглавляется бесами, обвиняющими её в названном роде греха (критическое издание и перевод: Sullivan, Talbot, McGrath, The Life of Saint Basil the Younger, Dumbarton Oaks Studies 45, Washington, DC: Dumbarton Oaks, 2014). Двадцать застав, в общепринятом русско-традиционном порядке, который воспроизводит Роуз, идут от грехов языка и лжи через клевету, чревоугодие, леность, воровство, сребролюбие, лихоимство, неправду, зависть, гордость, гнев, злопамятство, убийство, колдовство, блуд, прелюбодеяние, содомию и ересь к немилосердию (Роуз, Душа после смерти, гл. 6; греческий текст у Sullivan, Talbot, McGrath, 2014).

Всё поворачивается на том, как взвешивается жанр этого источника, и честность требует взвешивать его в обоих направлениях. С одной стороны: Житие прп. Василия Нового есть агиография, а не догматическое определение. Это труд назидательного повествования, хорошо известного византийского видельческого типа; его подробное перечисление застав принадлежит литературному и молитвенному преданию, а не соборному указу, и его извод́ы разнятся в числе и порядке мытарств (Sullivan, Talbot, McGrath, 2014, введение, о рукописной традиции и жанре текста). Читать его перечисленные заставы как точную карту загробной жизни значит требовать от агиографического видения такой буквальной точности, какой жанр не предлагает. Даже Роуз признаёт, что Житие агиографично, а не есть определение (Роуз, Душа после смерти, гл. 6, «Мытарства в житиях святых»).

С другой стороны: защитники доказывают, что агиография есть подлинное место православного богословия — что жития святых суть часть живого свидетельства Церкви и что видение, принятое в этом предании, согласное с литургической молитвой Церкви и её более широким учением о бесовском обвинении, не следует отвергать лишь потому, что оно повествование, а не силлогизм (Роуз, Душа после смерти, гл. 6). Методологическое правило, которое репозиторий применяет ко всей агиографии (§3.5), режет здесь чисто: агиографическое видение ни удостоверяется как задокументированный факт, ни отбрасывается как вымысел; оно сообщается как то, что свидетельствует источник, привязывается к этому источнику, его дате и жанру и оставляется читателю на взвешивание. Повествование о Феодоре посему лучше всего описать как живое и влиятельное образное представление духовной реальности в Житии прп. Василия Нового X века — источник схемы «двадцати мытарств» и её культурной силы, особенно в России, — а не как догматическую таблицу, подробности которой связывают совесть.

Святоотеческие и литургические источники, взвешенные

Помимо повествования о Феодоре, защитники собирают цепь святоотеческих, монашеских и литургических свидетелей лежащего в основе образца — посмертной встречи души с обвиняющими бесами в воздухе. Беспристрастность требует сообщить и свидетелей, и состояние их засвидетельствования:

  • Свт. Афанасий, Житие прп. Антония: Антоний зрит видение «прохождения душ», в котором огромная фигура, досягающая до облаков, удерживает одни восходящие души, тогда как другие проходят над ней (Афанасий, Житие прп. Антония 66 [PG 26:932]; пер. NPNF II/4). Это подлинный труд Афанасия и один из ранних свидетелей посмертной встречи души с бесовскими силами в воздухе — хотя он не употребляет термина «мытарства» и не перечисляет застав.

  • Свт. Василий Великий, Беседа на Псалом 7: «подвижники Божии», сразившиеся с невидимыми врагами через жизнь, при смерти «испытуются князем мира сего»; если остаются раны или остатки греха, они удерживаются, но если найдены целыми, проходят свободно (Василий, Беседа на Псалом 7 [PG 29:228 и далее]). Это василиевское место, действительно приводимое для темы; оно читает Христово «идёт князь мира сего и во Мне не имеет ничего» (Ин 14:30) как образец.

  • Свт. Кирилл Александрийский (атрибуция), Слово на исход души: описывает небесные воинства и силы тьмы, спорящие об исходящей душе (Homilia XIV, De exitu animi [PG 77:1072–1089]). [Disputed: гомилия передаётся среди трудов Кирилла у Миня и цитируется защитниками как кирилловская, но современная наука (напр., Стивен Шумейкер) широко считает атрибуцию сомнительной, а сочинение — более поздним псевдоэпиграфом.] Роуз цитирует её ради содержания, а не основывает свой довод на авторстве.

  • Свт. Иоанн Златоуст (атрибуция), утешительная гомилия о смерти: часто цитируемое место, что при смерти «нам понадобятся многие молитвы, многие помощники… великая защита от ангелов, когда мы проходим через воздух», обращается под именем Златоуста. [Disputed: это место о «властях воздушных» не обретается в подлинных гомилиях Златоуста и, как правило, признаётся принадлежащим утешительной гомилии сомнительной подлинности; подлинное и проверяемое учение Златоуста о помощи усопшим есть его настояние, что Евхаристия и милостыня приносят пользу мёртвым — Беседы на Послание к Филиппийцам 3 (NPNF I/13).]

  • Авва Исаия Скитский (ум. ок. 491), Аскетические слова: учит, что при смерти ангелы сопровождают душу, тогда как тёмные силы приходят навстречу ей, стремясь удержать её её грехами (тема принадлежит Аскетикону Исаии; точный указатель слова и раздела не закреплён надёжно в печатных изданиях; критический текст: Chryssavgis and Penkett, Abba Isaiah of Scetis: Ascetic Discourses, Cistercian Studies 150, 2002). Свидетель древности образца внутри пустынного монашества.

  • Свт. Григорий Двоеслов (папа Григорий I), Собеседования IV: рассказы о посмертной встрече души с ангельскими и бесовскими существами, в западной дораскольной традиции, без особого термина «мытарства» (Григорий Великий, Собеседования, Книга IV, ок. 593).

  • Литургические тексты: несколько молитв чина погребения, заупокойных служб и прежде всего Канон на исход души просят Бога избавить усопшего от мытарств и обвинений бесов. Защитники считают их сильнейшим свидетельством, по началу lex orandi, lex credendi — Церковь не молилась бы против мытарств в своих чинах, если бы именуемая ими реальность была лишь легендой (Роуз, Душа после смерти, гл. 6; Канон на исход души от тела, православный литургический текст).

  • Прп. Макарий Александрийский (атрибуция): гомилия о состоянии душ после смерти, описывающая восхождение души и поминовения третьего, девятого и сорокового дней [PG 34:385 и далее]. [Disputed: атрибуция оспаривается; венские рукописи приписывают текст монаху по имени Александр.]

Что́ источники устанавливают и чего не устанавливают

Честное взвешивание источников даёт результат, который обе стороны в действительности могут во многом разделить. Что свидетели устанавливают — это подлинную и древнюю нить православного учения: что душа после смерти встречается обвиняющими бесами, «властями воздушными» (Еф 2:2; 6:12; ср. Откр 12:10, диавол как «клеветник»), что она должна «пройти» их и что молитвы Церкви и милосердие Божие имеют решающее значение в этом прохождении. Это засвидетельствовано от Жития прп. Антония и далее и вложено в молитву Церкви. Чего источники не устанавливают — поскольку самые подробные описания агиографичны или спорной подлинности и поскольку число и порядок разнятся, — это закреплённой, буквальной, последовательной географии двадцати застав, связывающей как догмат. Разрыв между этими двумя — общая духовная сущность и спорная буквальная образность — есть в точности линия разлома современного спора, который прослеживает следующий файл.

См. также

References

  • Athanasius of Alexandria. Life of St. Anthony 66 [PG 26:932]. Trans. NPNF II/4. c. 360.
  • Basil the Great. Homily on Psalm 7 [PG 29:228 ff.]. c. 370s.
  • Chryssavgis, John, and Pachomios (Robert) Penkett, trans. Abba Isaiah of Scetis: Ascetic Discourses. Cistercian Studies 150. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 2002.
  • Cyril of Alexandria (attrib.). Homily on the Departure of the Soul (Homilia XIV, De exitu animi) [PG 77:1072–1089]. Attribution disputed.
  • Gregory the Dialogist (Pope Gregory I). Dialogues, Book IV. c. 593.
  • John Chrysostom. Homilies on Philippians 3. Trans. NPNF I/13. (The “powers of the air” passage under his name is of disputed authenticity.)
  • Macarius of Alexandria (attrib.). Homily on the state of souls after death [PG 34:385 ff.]. Attribution disputed.
  • Rose, Seraphim. The Soul After Death. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1980.
  • Sullivan, Denis F., Alice-Mary Talbot, and Stamatina McGrath, trans. The Life of Saint Basil the Younger. Dumbarton Oaks Studies 45. Washington, DC: Dumbarton Oaks, 2014.
  • Canon at the Departure of the Soul from the Body. Orthodox liturgical text.
  • Scripture: Ephesians 2:2, 6:12; Revelation 12:10; John 14:30.