Исихазм и Византийское содружество

Крупнейший исторический тезис Мейендорфа: что исихастское движение четырнадцатого века было не просто монашеским и вероучительным эпизодом внутри Византии, но международным течением, перестроившим культуру и церковную политику всего православного мира — Византии, южных славян и Руси, — и что это есть ключ к поздневизантийским векам. Этот файл излагает тезис, его отношение к «Византийскому содружеству» Дмитрия Оболенского и поднимаемые им вопросы.

Традиция: Русская Православная (эмиграция) / Православная Церковь в Америке

Тезис

Большинство изложений исихазма кончаются там, где кончается спор: соборами 1341, 1347 и 1351 годов, оправданием Паламы и внесением паламитских определений в Синодик Православия (Соборы 1341–1351). Довод Мейендорфа в том, что здесь-то и начинается интересное.

Победа исихастов, утверждал он, имела «идеологические и политические последствия» — таково заглавие пятой главы «Византии и Московской Руси» (Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia: A Study of Byzantino-Russian Relations in the Fourteenth Century, Cambridge: Cambridge University Press, 1981, ch. 5). Партия, победившая во Влахернах в 1351 году, не остановилась на определении учения. Её члены заняли патриарший престол (Каллист I, Филофей Коккин), митрополичьи кафедры и великие монастыри; и они вели связную программу: единство православного содружества поверх национальных и политических границ, обновление монашеской жизни и нарочито наднациональное понятие Церкви наперекор нарождающимся национальным монархиям.

Свидетельства, собираемые Мейендорфом, институциональны и просопографичны, а не риторичны. Исихастские монахи передвигались между Афоном, Константинополем, Болгарией, Сербией и Русью; исихастские патриархи назначали исихастских митрополитов на дальние кафедры; переводческие предприятия несли аскетическую словесность с греческого на славянский; монастыри основывались по новому образцу. Одни и те же люди являются и в Константинополе, и в Киеве.

Рамка Содружества

Вместилищем этого довода служит понятие Византийского содружества, получившее классическую формулировку у Дмитрия Оболенского в The Byzantine Commonwealth: Eastern Europe, 500–1453 (London: Weidenfeld and Nicolson, 1971), — семейство государств за политическими границами Византии, связанных с нею православной верой, византийским богослужением, искусством, правом и словесностью и церковной властью Константинопольского Патриархата. Книга Оболенского вышла на десятилетие раньше мейендорфовой, и Мейендорф работал в её рамке, употребляя термин «Содружество» для описываемой им северной окраины (Cambridge University Press, каталожное описание Byzantium and the Rise of Russia, о «северной окраине византийского православного „Содружества“»).

Два предприятия сходятся друг с другом. Оболенский поставил дальнодействующую структуру — как Византия держала культурную сферу воедино тысячу лет. Мейендорф поставил механизм четырнадцатого века: конкретное религиозное движение, с именами, датами и архивами, державшее её в тот миг, когда у самой империи почти не осталось политической силы, чтобы этим заниматься. Это яркое утверждение, и Мейендорф явно им наслаждался: что в точке политического угасания Византии её духовное влияние было наиболее действенным.

Понятие Содружества с тех пор много обсуждалось. Оно остаётся широко цитируемым и обыкновенно признаётся учредившим целое поле, притом что его критикуют за наложение константинополецентричной и несколько неподвижной модели на более разнообразный набор отношений и за допущения, которые оно несёт в истории искусства. Читателям, пользующимся доводом Мейендорфа о четырнадцатом веке, следует знать, что его рамка есть научное построение 1970-х годов и что нынешние византинисты трактуют её как таковую.

Русский конец: Киприан, Сергий и передача

Конкретный русский случай Мейендорф разрабатывает.

Митрополит Киприан (ок. 1330–1406), болгарин по рождению, сформированный на Афоне и в исихастских кругах Константинополя, назначенный на русскую митрополию патриархом Филофеем Коккином и после долгого противостояния окончательно утвердившийся в Москве, есть личная связь. Он принёс с собою богослужебные книги нового иерусалимского типикона, исправленные славянские переводы и исихастскую духовную словесность (Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia, 1981, гл. 9 и след., о Киприане).

Преп. Сергий Радонежский (ок. 1314–1392) и монашеское движение, излучившееся от Троицкой Лавры, преобразили русское монашество в те же десятилетия, а русское религиозное искусство достигло вершины в Феофане Греке и преп. Андрее Рублёве на рубеже пятнадцатого века (см. Преп. Сергий Радонежский и Святые иконы). Мейендорф доказывает, что этот русский расцвет не есть параллельное и независимое развитие, но часть того же международного течения — что «религиозное и монашеское возрождение в Византии», сообщённое по церковным каналам, дало Церкви на Руси направленность к наднациональному единству, к духовному и художественному достижению и к политическому примирению между княжествами (Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia, 1981).

[Disputed: сила причинной связи между византийским исихазмом и русским монашеским и художественным возрождением. Мейендорф доказывает сильную связь, опосредованную опознаваемыми лицами, текстами и назначениями. Другие учёные подчёркивали внутрирусские факторы — отступление монгольского давления, внутреннюю динамику «северной Фиваиды», отшельническую традицию лесов — и предостерегали, что русское возрождение не есть просто вывоз. Оба прочтения не исключают друг друга, и сам Мейендорф доказывал схождение, а не простую передачу; но вес, который следует придать византийскому каналу, есть живой вопрос, и данное собрание его не рассуживает.]

Передача продолжается за пределы четырнадцатого века: через преп. Нила Сорского, учившегося на Афоне и принёсшего исихастские тексты на русский север, к добротолюбному возрождению преп. Паисия Величковского в восемнадцатом веке и его русскому расцвету в Оптиной (см. Добротолюбие, Православное монашество и Афон). Довод Мейендорфа о четырнадцатом веке есть первое звено цепи, которую репозиторий прослеживает во всей полноте в других местах.

Исихазм как культурный ключ

Более крупное утверждение, стоящее за всем этим, состоит в том, что исихазм есть ключ к поздневизантийской культуре — что нельзя понять четырнадцатый и пятнадцатый века в православном мире без него. Мейендорф выразил это в нескольких формах по всему своему труду: что паламитское улаживание определило богословский облик Православия на века; что наднациональная экклезиология исихастской партии положила образец православного самопонимания вплоть до современных прений о национализме; и что поздневизантийское художественное возрождение и исихастское богословие нетварного света принадлежат друг другу.

Это тезис, а не находка, и его следует читать как мейендорфов. Он был влиятелен — обрамление «исихазма» как цивилизационного явления есть в значительной мере его и Оболенского, — и он же навлёк упрёк, что заставляет одно движение нести больше объяснительной нагрузки, чем оно может вынести, и что прочитывает четырнадцатый век задом наперёд от того, что двадцатый век хотел там найти. Общее предостережение Нормана Рассела приложимо и здесь: современное построение «паламизма» как организующего начала православного тождества сложилось в современных спорах, и проецирование его на четырнадцатый век рискует анахронизмом (Russell, Gregory Palamas and the Making of Palamism in the Modern Age, Oxford, 2019; см. Более широкий пересмотр и то, что устояло).

Почему аргумент всё ещё важен

Какой бы вес ни придавать причинным утверждениям, книга установила две вещи, которые не были отменены.

Церковная история есть история политическая. Мейендорф показал, из патриаршего реестра, что византийские церковные назначения в четырнадцатом веке были орудиями политики и имели измеримые политические следствия. Ни одно изложение возвышения Москвы не может теперь оставить митрополию в стороне.

Православие в этот период транснационально. Привычка писать византийскую, болгарскую, сербскую и русскую церковную историю как отдельные национальные повести сломана свидетельством непрестанного движения людей и книг между ними. Это прочное методологическое приобретение, и оно есть существо, стоящее за метафорой Содружества, даже для тех, кто находит эту метафору слишком опрятной.

См. также

References

  • Meyendorff, John. Byzantium and the Rise of Russia: A Study of Byzantino-Russian Relations in the Fourteenth Century. Cambridge: Cambridge University Press, 1981. (Ch. 5, “Victory of the Hesychasts in Byzantium: ideological and political consequences”; ch. 9 on Metropolitan Cyprian; the post-1370 reorientation toward supra-national unity, spiritual and artistic achievement, and political reconciliation.)
  • Meyendorff, John. Byzantine Hesychasm: Historical, Theological and Social Problems — Collected Studies. London: Variorum Reprints, 1974. (The specialist articles behind the thesis.)
  • Meyendorff, John. The Byzantine Legacy in the Orthodox Church. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1982.
  • Obolensky, Dimitri. The Byzantine Commonwealth: Eastern Europe, 500–1453. History of Civilization. London: Weidenfeld and Nicolson / New York: Praeger, 1971. (The classic formulation of the Commonwealth concept.)
  • Cambridge University Press. Catalogue description of Byzantium and the Rise of Russia. (The “Northern periphery of the Byzantine Orthodox ‘Commonwealth’.”)
  • Russell, Norman. Gregory Palamas and the Making of Palamism in the Modern Age. Oxford: Oxford University Press, 2019.