Исаак, Симеон и Палама

Поздние мистические отцы завершают аскетическую линию и испытывают учение об отцах на его пределах: Исаак Сирин, епископ Церкви Востока, которого Православие чтит как святого, — церковная аномалия и спор о «Втором собрании», изложенные честно; Симеон Новый Богослов, пророк осознанной благодати одиннадцатого века; и Григорий Палама, в котором мистическое предание получило соборное, догматическое оправдание. У всех троих есть полные собрания; этот файл даёт соединительную карту и честные примечания.

Традиция: Общеправославная

Исаак Ниневийский: святой из-за пределов границ

Исаак Сирин — острейший пробный случай во всём учении об отцах, и любовь Православия к нему тем поучительнее. Житийные факты, из восточносирийских источников: рождённый в Бет-Катрайе (катарское побережье Персидского залива), он был поставлен епископом Ниневии католикосом Гиваргисом I (занимал кафедру 661–680); месяцев через пять он оставил кафедру и удалился в горы Хузистана, ослепнув в старости среди монахов Раббан-Шабура, — отшельник Церкви Востока, «несторианской» церкви Персидской державы, никогда не бывшей в каноническом общении с халкидонским Православием (сирийская «Книга целомудрия» Ишоденаха Басрского IX века есть главное известие о нём; биография собрана во введениях Brock и у Alfeyev, The Spiritual World of Isaac the Syrian, Kalamazoo: Cistercian Publications, 2000, ch. 1).

Его писания перешли всякую стену. Первое собрание его слов было переведено на греческий в лавре Мар-Саба монахами Патрикием и Аврамием, вероятно в IX веке, под названием «Подвижнические слова» — с поправками: цитаты Феодора Мопсуестийского и Диодора были переприписаны, и текст вошёл в византийское предание как труд «Исаака Сирина», предполагаемого православным (история перевода — Alfeyev, Spiritual World, 2000, ch. 1; Brock, “From Qatar to Tokyo, by way of Mar Saba: The Translations of Isaac of Beth Qatraye,” Aram 11–12 (1999–2000): 475–484). На силе этого перевода Исаак стал одним из любимейших духовных писателей православного мира — переписываемым на Афоне, переведённым на славянский, зачитанным Россией Достоевского — и вошёл в календарь (28 января, причём Церковь чтит его как «св. Исаака Сирина, епископа Ниневийского») по рецепции, а не каким-либо формальным актом прославления: святой, которого Церковь узнала, читая его (Alfeyev, Spiritual World, 2000; предисловие Уэра там прямо указывает на рецепцию).

Честное изложение аномалии, по методу репозитория: [Disputed: церковный статус Исаака — он жил и умер епископом и монахом Церкви Востока, чью христологию Православие осуждает на соборах; некоторые православные писатели предполагали, что он был «тайным халкидонитом» или что «несторианство» его церкви было словесным, а не действительным, тогда как наука (Brock, Alfeyev) попросту принимает его восточносирийскую принадлежность и отмечает, что православная рецепция судила святость и учение, а не юрисдикцию; само православное почитание бесспорно]. Второй спор касается корпуса: в 1983 году Себастьян Брок опознал в Бодлеанской библиотеке (MS syr. e.7) утраченное Второе собрание слов Исаака, издав главы IV–XLI в 1995 году (CSCO 554–555); его заключительные главы учат явной надежде на конец геенны — любовь Божия, переживающая наказание, — и его появление вызвало сопротивление [Disputed: некоторые православные голоса, особенно в греческих монашеских кругах, оспорили подлинность «Второго собрания» или отвергли его эсхатологию как несовместимую с принятым Исааком; научный консенсус (Brock, Alfeyev) принимает подлинность на рукописных и внутренних основаниях, тогда как богословская оценка его универсалистской надежды остаётся открытым внутриправославным спором — см. Alfeyev, Spiritual World, 2000, ch. 10, и издание Брока в CSCO, Isaac of Nineveh: ‘The Second Part’, Chapters IV–XLI, Louvain: Peeters, 1995]. Что Исаак доказывает для темы этого руководства: признание Церковью отца есть в конечном счёте признание голоса Святого Духа в тексте и жизни — канонические границы важны, соборы важны, и всё же Церковь, не переставая их держать, чтила святость, достигшую её из-за них. Это не лазейка, которую следует систематизировать; это факт, который следует записать с трепетом. Полный разбор: Прп. Исаак Сирин.

Симеон: Новый Богослов

Симеон (949–1022), игумен монастыря св. Маманта в Константинополе, вынудил центральное притязание мистического предания наружу: благодать надлежит осознанно переживать — видение Бога как света, ощутимое пришествие Духа, — а христианство правильной формы без преображающего переживания есть тело без дыхания (Symeon, Catecheses; видения света поведаны в Огласительных словах 16 и 22; trans. deCatanzaro, CWS, New York: Paulist, 1980; Krivochéine, In the Light of Christ, Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1986). Его «Гимны Божественной любви» говорят стихом то, на что догматика едва дерзает, — весь Христос, зримый как свет, член за членом, — а его настаивание на том, чтобы монах «богословствовал» не из одних книг, но от Духа, ввело его в постоянную распрю с церковными властями его дня: его почитание своего духовного отца Симеона Благоговейного было осуждено, и последние годы он провёл в изгнании за Босфором, оправданный и почитаемый по смерти (Krivochéine, In the Light of Christ, 1986, о столкновении со Стефаном Никомидийским и об изгнании; Гимны в переводе Griggs, PPS, Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2010). Ответом Церкви на распрю был сам титул: «Новый Богослов» — третий носитель имени после Иоанна Евангелиста и Григория Богослова — присвоенный преданием именно тому, кто не притязал ни на какой авторитет, кроме опытно познанного Духа; он есть стоящее доказательство, три века спустя после Дамаскина, что век отцов не закрылся (см. Нескончаемый век отцов). Полный разбор: Прп. Симеон Новый Богослов.

Палама: догматическая печать на мистическом предании

Григорий Палама (1296–1359), афонский монах и позднее архиепископ Фессалоникийский, привёл всю линию этого раздела к соборному суду — и выиграл. Когда Варлаам Калабрийский осмеял притязание монахов-исихастов видеть в молитве нетварный свет, Палама ответил в «Триадах в защиту священнобезмолвствующих» различением, собирающим Василия, каппадокийское учение о непознаваемой сущности, Максима и Симеона в одно догматическое речение: сущность Божия непричастна, Его нетварные энергии суть истинно Бог и истинно причаствуемы — так что обожение есть действительное общение с Богом, и свет Фавора, зримый святыми, есть Сам Бог, а не тварь (Palamas, Triads; trans. Gendle, CWS, New York: Paulist, 1983; Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, London: Faith Press, 1964; см. Обожение). Константинопольские соборы 1341, 1347 и 1351 годов приняли это учение; «Синодик Православия», читаемый ежегодно в первую Неделю Великого поста, анафематствует его отрицателей; а вторая Неделя поста есть праздник Паламы — сам литургический год исповедует, что мистическое предание и догматическое предание суть одно (Meyendorff, Study, 1964, о соборах и синодиковых прибавлениях; Постная Триодь, Вторая Неделя).

Для темы этого руководства Палама есть венчающий случай трижды. Он есть решающее доказательство открытого святоотеческого века — очерк Флоровского о предании отцов построен на нём (“St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers,” in Bible, Church, Tradition, Belmont, MA: Nordland, 1972). Он есть образец святоотеческого метода: «Триады» доказывают отцами, по образцу флорилегия, настаивая при этом, чтобы отцов читали изнутри той жизни молитвы, которую они описывают. И он есть доказательство того, что аскетические отцы этого раздела не суть приложение к «настоящей» (догматической) патристике: когда Церкви понадобилось сказать догматически, что есть спасение, она сказала это словарём исихастов (Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, Cambridge: James Clarke, 1957, чей весь довод есть это единство; Ware, The Orthodox Church, London: Penguin, 1993, ch. 2 об исихастском споре). Полный разбор: Свт. Григорий Палама; практика в сердце этой линии — в Иисусовой молитве и «Добротолюбии».

Линия в целости

Прочтённые как одна дуга — пустыня, Синай, Ниневия, св. Мамант, Афон — аскетико-мистические отцы показывают критерии Раздела 01 действующими в их чистейшей форме: никакого имперского механизма, малая институциональная власть, рецепция чтением и плодом. Отшельник Церкви Востока, осуждённый константинопольский игумен и дважды заточённый афонит стали отцами тем же путём, что и Афанасий: Церковь узнала свою собственную веру, прожитую, в их словах. «Добротолюбие» (Венеция, 1782) есть это узнавание в книжной форме, а его взрыв по всему православному миру в девятнадцатом и двадцатом веках — славянское «Добротолюбие» прп. Паисия Величковского, оптинские старцы, анонимные «Откровенные рассказы странника» — есть открытый святоотеческий век, продолжающийся в новое время (см. «Добротолюбие», Оптинские старцы и Прп. Паисий Величковский; Louth, Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present, London: SPCK, 2015, introduction, о добротолюбной нити как хребте современного православного богословия).

См. также

References

  • Alfeyev, Hilarion. The Spiritual World of Isaac the Syrian. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 2000. (Гл. 1: биография, перевод в Мар-Саба, рецепция; гл. 10: эсхатология «Второго собрания»; предисловие Уэра о рецепции.)
  • Brock, Sebastian, ed. and trans. Isaac of Nineveh (‘Isaac the Syrian’): ‘The Second Part’, Chapters IV–XLI. CSCO 554–555. Louvain: Peeters, 1995. (Бодлеанская находка и издание.)
  • Brock, Sebastian. “From Qatar to Tokyo, by way of Mar Saba: The Translations of Isaac of Beth Qatraye (Isaac the Syrian).” Aram 11–12 (1999–2000): 475–484. (Передача через церкви.)
  • Symeon the New Theologian. The Discourses (Catecheses). Trans. C. J. deCatanzaro. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1980. Divine Eros: Hymns of St Symeon the New Theologian. Trans. Daniel K. Griggs. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2010.
  • Krivochéine, Basil. In the Light of Christ: Saint Symeon the New Theologian (949–1022). Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1986. (Жизнь, распря, изгнание, титул.)
  • Palamas, Gregory. The Triads. Ed. John Meyendorff, trans. Nicholas Gendle. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1983.
  • Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas. London: Faith Press, 1964. (Спор, соборы 1341–1351 годов, Синодик.)
  • Florovsky, Georges. Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View. Belmont, MA: Nordland, 1972. (“St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers.”)
  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. Cambridge: James Clarke, 1957. (Единство мистики и догмата.)
  • Ware, Kallistos (Timothy). The Orthodox Church. New ed. London: Penguin, 1993. (Гл. 2: исихастский спор.)
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015. (Добротолюбная нить.)
  • The Philokalia. Vol. 1. Trans. G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, Kallistos Ware. London: Faber & Faber, 1979. (Введение издателей.)