Лев, Максим и печать отцов

От Халкидона до защиты икон христологические столетия породили отцов, чьи самые жития суть догмат: Лев Великий, чей Томос собор приветствовал как голос Петра; Софроний Иерусалимский, забивший тревогу против моноэнергизма и предавший Святой Град халифу; Максим Исповедник, лишившийся языка и руки за два воления во Христе; и Иоанн Дамаскин, «печать отцов» — печать на синтезе, а не надгробие над эпохой. Этот файл обозревает линию, разбирая Софрония наиболее полно и отсылая прочих к их собраниям.

Традиция: Общеправославная

Лев и Халкидон

Лев, папа Римский 440–461 годов, входит в догматическую историю через письмо: Томос к Флавиану Константинопольскому (Посл. 28, 13 июня 449 г.), написанный против архимандрита Евтихия, для которого воплощённый Христос имел лишь «одно естество после соединения». Лапидарной латинской уравновешенностью Томос исповедал одно лицо в двух совершенных естествах, каждое из которых делает «свойственное ему в общении с другим» — Слово творит чудеса, плоть подлежит уязвлениям (Leo, Ep. 28 [the Tome]; trans. NPNF II/12). Заглушённый на «Разбойничьем соборе» в Эфесе (449), Томос был прочитан в Халкидоне (451), где епископы возгласили: «Пётр провещал через Льва; Кирилл учил так же» — и второе речение этого возгласа значимо не менее первого, ибо собор принял Льва потому что он согласен с Кириллом, испытав Томос по письмам Кирилла прежде, чем одобрить его (Price and Gaddis, The Acts of the Council of Chalcedon, Liverpool: Liverpool University Press, 2005, vol. 2, session 2; о проверке Томоса — session 4). Последовавшее Определение — единый Христос «в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно» — есть хартия всей последующей христологии (Chalcedon 451, Definition; см. Семь Вселенских Соборов). Православие чтит Льва (18 февраля) как отца первого ранга, читая при этом петров возглас как суждение собора о православии Томоса, а не как незаполненный чек папской власти — собор, в конце концов, его испытал (православное прочтение — Meyendorff, Imperial Unity and Christian Divisions, Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1989, ch. 4). Полный разбор: Свт. Лев Великий. Его преемник в латинской святоотеческой линии, Григорий Двоеслов (ок. 540–604), и последний великий дораскольный латинянин, Беда (ок. 673–735), имеют собственные собрания (Свт. Григорий Двоеслов; Прп. Беда Достопочтенный).

Софроний: тревога в Иерусалиме

Софроний (ок. 560–638) — наименее известный из незаменимых отцов эпохи, и поскольку собрания в этом репозитории у него нет, здесь — его самый полный разбор. Софист (профессиональный ритор) из Дамаска, он стал спутником Иоанна Мосха в монашеском обходе Палестины, Синая и Египта — ему посвящён и им же посмертно издан Мосхов «Луг духовный» — и монахом, воспитанным в строжайшей халкидонской верности (о жизни — Allen, Sophronius of Jerusalem and Seventh-Century Heresy, Oxford: Oxford University Press, 2009, introduction; серия Quasten обрывается до него; византийское продолжение — Louth, Maximus the Confessor, London: Routledge, 1996, ch. 1, о среде).

Когда император Ираклий и патриарх Сергий Константинопольский стали двигать воссоединение с антихалкидонитами на формуле «единого действия» (mia energeia) во Христе, престарелый монах Софроний первым увидел западню: единое действие подразумевало единое воление, а единое воление упраздняло полноту человечества, которое исповедал Халкидон, — «невоспринятое неисцелимо» возвращалось в четвёртый раз (Allen, Sophronius, 2009, об Александрийской унии 633 г. и протесте Софрония; аксиома: Григорий Богослов, Посл. 101). Избранный патриархом Иерусалимским в 634 году, он издал своё Соборное послание — окружное послание, каким новый патриарх возвещает свою веру, — как всеобъемлющий догматический манифест: два естества, каждое со своим естественным действием, в едином Христе (Sophronius, Synodical Letter; текст и перевод в Allen, Sophronius of Jerusalem and Seventh-Century Heresy, 2009). Шестой Вселенский Собор (680–681) позже прочитал и одобрил это послание, канонизировав его одинокую тревогу как исповедание Церкви (Constantinople III, acts; одобрение отмечено у Allen, 2009, и у Hovorun, Will, Action and Freedom: Christological Controversies in the Seventh Century, Leiden: Brill, 2008). История дала ему второе, более тёмное отличие: как патриарх он вёл переговоры о сдаче Иерусалима халифу Умару (637/638 [Disputed: источники допускают любой из этих годов; см. Kaegi, Byzantium and the Early Islamic Conquests, Cambridge: Cambridge University Press, 1992]), выговорив условия для христиан Святого Града, и вскоре умер — отец на том шарнире, где патристический ромейский Восток стал Церковью под властью ислама. Его память — 11 марта.

Максим: исповедник воли

Начатое Софронием довершил его младший сподвижник Максим (ок. 580–662) — Максим называл его «моим блаженным господином, отцом и учителем» и продолжил борьбу по смерти патриарха через десятилетия монофелитского компромисса (Louth, Maximus the Confessor, 1996, об этих отношениях и о поприще; Allen, Sophronius, 2009). Догматический вклад Максима был философским довершением Халкидона: воля принадлежит естеству, а не лицу — а потому воплощённое Слово имеет две естественные воли, человеческая свободно и богоподобно следует божественной, наивысшим образом в гефсиманском «не Моя воля, но Твоя» (Maximus, Disputation with Pyrrhus; Opuscula; гефсиманская экзегеза — Opusc. 6; о богословии — Louth, Maximus the Confessor, 1996; Meyendorff, Christ in Eastern Christian Thought, Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1975, ch. 8). С папой Мартином I он добился Латеранского собора 649 года, осудившего монофелитство, покуда империя его насаждала; поплатились оба: Мартин умер в крымской ссылке, а Максиму, судимому в Константинополе и несгибаемому, отсекли язык и правую руку в 662 году, и в том же году он умер в лазской ссылке — оправданный посмертно Шестым Собором (681), исповедавшим те два воления, за которые он умер (документы суда — Allen and Neil, Maximus the Confessor and His Companions: Documents from Exile, Oxford: Oxford University Press, 2002; см. Семь Вселенских Соборов). За полемикой стоит величайшая умозрительная система патристической эпохи — космическая христология «Амбигв», логосы творения, собранные в Логосе, — за которой читатель отсылается к полному собранию: Прп. Максим Исповедник.

Иоанн Дамаскин: печать, которая не есть предел

Иоанн (ок. 675–749), из дамасского рода Мансур — христиан-чиновников Омейядского халифата — оставил службу ради монашеской жизни в Иудейской пустыне, по позднейшему преданию в Мар-Сабе [Disputed: локализация в Мар-Сабе покоится на поздней агиографии; Louth отмечает, что почти современные свидетельства помещают его более расплывчато в иерусалимской округе — Louth, St John Damascene: Tradition and Originality in Byzantine Theology, Oxford: Oxford University Press, 2002, ch. 1]. Его «Источник знания», увенчанный «Точным изложением православной веры» (De Fide Orthodoxa), есть намеренное подытоживание всей греческой святоотеческой догматики — он принципиально отрекается от оригинальности: «ничего не скажу от себя» — и стал учебником Византии, а в латинском переводе — несущим источником для Петра Ломбардского и Фомы Аквинского (John of Damascus, De Fide Orthodoxa, preface and passim; trans. NPNF II/9; Louth, St John Damascene, 2002, о труде и его западной судьбе). Когда вспыхнуло иконоборчество, Иоанн — безопасный от императора под властью халифа — написал «Три защитительных слова против порицающих святые иконы», обосновав почитание икон Воплощением («не веществу поклоняюсь, но поклоняюсь Творцу вещества, ставшему веществом ради меня») и различив почитание (proskynesis), воздаваемое иконам, от служения (latreia), воздаваемого единому Богу (John of Damascus, Three Treatises on the Divine Images I.16; trans. Louth, PPS 24, Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2003; см. Святые иконы). Иконоборческий собор 754 года анафематствовал его под арабским именем — «Мансур, злоименный, сарацинского образа мыслей» — а Седьмой Вселенский Собор (787) отменил анафему и благословил его память (иерийские анафемы, зачитанные в деяния Никеи II; Price, The Acts of the Second Council of Nicaea, Liverpool: Liverpool University Press, 2018; Louth, St John Damascene, 2002, ch. 7).

Предание зовёт его «печатью отцов» — почётное имя выражает именно его самопонимание: собрать, привести в порядок и передать отцов в их целости (смысл эпитета через его подытоживающую роль обсуждается у Louth, St John Damascene, 2002; ср. Florovsky, The Byzantine Fathers of the Sixth to Eighth Century, Collected Works vol. 9, Vaduz: Büchervertriebsanstalt, 1987). Но, как доказывал Раздел 01, Православие читает печать как закрытие синтеза, а не эпохи: собственные песнопения Дамаскина поёт Церковь, пошедшая далее — к Фотию, Симеону и Паламе (см. Нескончаемый век отцов). Полный разбор: Прп. Иоанн Дамаскин.

Облик эпохи

Три вещи отличают эти столетия для учения об отцах. Во-первых, житие становится догматом: отсечённая рука Максима и сданный Софронием град суть доводы, критерии учения и святости, слитые под гонением, — а гонитель теперь, вновь и вновь, христианский император, доказательство того, что святоотеческий авторитет не есть придворное богословие. Во-вторых, точность становится благочестием: технический словарь эпохи (энергии, воли, воипостасное) служил защите действительного спасения — если Христу недостаёт человеческой воли, человеческое воление не исцелено (Meyendorff, Christ in Eastern Christian Thought, 1975). В-третьих, отцы и соборы становятся явно единой системой — соборы доказывают веру из отцов, что есть предмет следующего файла (см. Отцы в соборах).

См. также

References

  • Leo the Great. Epistle 28 (the Tome to Flavian). Trans. NPNF II/12.
  • Price, Richard, and Michael Gaddis, trans. The Acts of the Council of Chalcedon. 2 vols. Liverpool: Liverpool University Press, 2005. (Сессии 2 и 4: Томос прочитан и испытан; возгласы.)
  • Meyendorff, John. Imperial Unity and Christian Divisions: The Church 450–680 A.D. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1989. (Православное прочтение Халкидона и Льва.)
  • Allen, Pauline. Sophronius of Jerusalem and Seventh-Century Heresy: The Synodical Letter and Other Documents. Oxford: Oxford University Press, 2009. (Жизнь, уния 633 г., Соборное послание с текстом и переводом, соборное одобрение.)
  • Hovorun, Cyril. Will, Action and Freedom: Christological Controversies in the Seventh Century. Leiden: Brill, 2008.
  • Kaegi, Walter E. Byzantium and the Early Islamic Conquests. Cambridge: Cambridge University Press, 1992. (Сдача Иерусалима и её дата.)
  • Louth, Andrew. Maximus the Confessor. The Early Church Fathers. London: Routledge, 1996. (Поприще, богословие, отношения с Софронием.)
  • Allen, Pauline, and Bronwen Neil. Maximus the Confessor and His Companions: Documents from Exile. Oxford: Oxford University Press, 2002. (Суды и увечье.)
  • Meyendorff, John. Christ in Eastern Christian Thought. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1975. (Гл. 8: два воления.)
  • John of Damascus. De Fide Orthodoxa. Trans. NPNF II/9. Three Treatises on the Divine Images. Trans. Andrew Louth. PPS 24. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2003.
  • Louth, Andrew. St John Damascene: Tradition and Originality in Byzantine Theology. Oxford: Oxford University Press, 2002. (Вопрос о Мар-Сабе; «Точное изложение»; Иерия и Никея II; западная судьба.)
  • Price, Richard, trans. The Acts of the Second Council of Nicaea (787). Liverpool: Liverpool University Press, 2018. (Анафемы против «Мансура» отменены.)
  • Florovsky, Georges. The Byzantine Fathers of the Sixth to Eighth Century. Collected Works vol. 9. Vaduz: Büchervertriebsanstalt, 1987.
  • Gregory of Nazianzus. Epistle 101. Trans. NPNF II/7. («Невоспринятое неисцелимо».)