Леринское богословие

Островной монастырь Лерин, основанный Гоноратом около 410 года, был на протяжении века умственным и подвижническим средоточием галльской Церкви, произведшим особый богословский склад — библейский, христоцентрический, подвижнический, преданный древности и согласию отцов, и умеренный в вопросе о благодати, содержащий необходимость благодати вместе с действительностью согласия человеческой воли. Этот файл намечает школу и её ведущие фигуры — Гонорат, Евхерий, Иларий Арелатский, Фавст Риезский — а затем переоценивает «полупелагианскую» репутацию, прилепившуюся к ней: полемический и анахроничный ярлык, изобретённый в послереформационных спорах о благодати, а не самоописание тех, кого он именует, чьё настаивание на сотрудничестве благодати и свободы выглядит, с Востока, как обычное святоотеческое учение о синергии.

Традиция: Общеправославная (дораскольный Запад; канон кафоличности)

Остров и его школа

Лерин (современный Сент-Онора, в Каннском заливе) был заселён как монастырь Гоноратом, знатным галло-римским обращенцем, около 410 года; он управлял им, пока не был отвлечён на кафедру Арля, где скончался в 429 или 430 году (Hilary of Arles, Sermo de vita Honorati; Chadwick, John Cassian, 1968, on the Provençal milieu). То, что насадил Гонорат, было не строгим киновийным монастырём единого устава, но гибкой общиной, сочетавшей общежитие с отшельническим устремлением, сформированной теми же египетскими и восточными образцами, которые Иоанн Кассиан передавал латинскому Западу в недолгом пути вдоль побережья в Марселе (см. Остров Лерин; о Кассиане Преп. Иоанн Кассиан). В течение одного поколения Лерин стал питомником епископов и богословов, рассадником — вместе с Марселем Кассиана — западного монашества и узнаваемой галльской богословской школы.

Её ведущие фигуры составляют связанное сообщество. Евхерий Лионский, сенатор, удалившийся с семьёй на Лерин прежде, чем стать епископом Лиона, написал две малые жемчужины подвижнического духа школы — De laude eremi («Похвала пустыне»), восторженное слово об уединённой жизни, обращённое к Иларию, и De contemptu mundi («О презрении к миру») (Eucherius, De laude eremi; Epistula de contemptu mundi; Chadwick, 1968). Иларий Арелатский, родственник и ученик Гонората, сменил его в Арле и написал его житие. Сальвиан Марсельский, нравоучитель De gubernatione Dei, связан с тем же кругом. И сам Викентий есть теоретик Предания этой школы, чей Commonitorium даёт леринскому складу самое долговечное выражение: обращение к древности и согласию отцов против новшества (Vincent, Commonitorium 2–3; trans. Heurtley, NPNF II/11). Величайший же из богословов благодати этой школы принадлежит следующему поколению.

Фавст Риезский

Фавст — британец по происхождению — вступил в Лерин, стал его игуменом после Максима, а около 458 года был поставлен епископом Риеза, где жил до 490-х годов. Он есть главный систематический богослов, произведённый школой, и в своём трактате De gratia (составленном в 470-х годах, по просьбе собора, против предестинатиста Луцида) он даёт зрелому галльскому учению о благодати его полнейшую защиту (Faustus of Riez, De gratia; Weaver, Divine Grace and Human Agency, 1996, ch. on Faustus; Chadwick, 1968). Позиция Фавста есть намеренно via media: он осуждает Пелагия поимённо и настаивает, что благодать необходима, предваряюща и неотъемлема для всякого доброго начала; но он равно осуждает учение о безусловном, неодолимом предопределении, которое сделало бы Бога виновником падения отверженного и опустошило бы человеческую волю от всякого действительного согласия. Благодать и свободная воля, для Фавста, сотрудничают — благодать всегда предваряет, воля поистине соглашается, — и отрицать подлинное участие воли есть, по его суждению, столь же тяжкое заблуждение, как Пелагиево отрицание благодати (Faustus, De gratia I–II; Weaver, 1996). De gratia есть потому яснейшее изложение V века того, за что стояла леринская школа в вопросе, который определит её позднейшую репутацию.

Характер леринского богословия

Сквозь эти фигуры виден общий склад. Он подвижнический, укоренённый в пустынническом идеале удаления, бдения и непрестанной молитвы, который превозносят Кассиан и De laude eremi. Он библейский и христоцентрический, полагающий своим средоточием Воплощение и евангельский образец — вся защита древности у Викентия служит христологической вере Эфеса (Commonitorium 12–16; Heurtley, NPNF II/11). Он умерен в вопросе о благодати: благодать необходима и предваряюща, но человеческое согласие действительно, так что спасение есть сотрудничество, а не моноэргия. И он, превыше всего, традиционен — прочно привязан к согласию отцов и к древности, подозрителен к новшеству даже тогда, когда новшество носит лик гения великого учителя (Commonitorium 17–18, 26; Heurtley). Викентий есть теоретик, дающий этой привязанности её правило; Фавст есть богослов, прилагающий её инстинкт о благодати к спорному вопросу прямо. Оба вместе являют ум школы: кафолическая вера древна, передана и содержима сообща, а отношение благодати к свободе должно быть изложено так, чтобы почтить обе, как почитали отцы.

«Полупелагианская» репутация под переоценкой

Ярлык, под которым эту школу чаще всего числят, — «полупелагианство» — есть, по согласию новейшей науки, и анахроничен, и тенденциозен, и с ним должно обходиться осторожно.

Во-первых, само слово есть позднее изобретение. «Полупелагианство» (semipelagianismus) не есть термин V века и было неведомо Кассиану, Викентию или Фавсту. Оно было отчеканено в конце XVI и начале XVII века, в молинистско-баньезианских спорах о благодати и свободной воле (полемика De auxiliis) и в препирательствах вокруг Тридентского Собора, когда схоластическим богословам понадобилось имя для позиции, мыслимой лежащей посередине между Пелагием и правоверием; затем термин перешёл в лютеранские и католические догматические руководства и был задним числом приложен к галльским монахам (Chadwick, John Cassian, 1968, on the term’s origin; Weaver, Divine Grace and Human Agency, 1996, introduction; Casiday, Tradition and Theology in St John Cassian, 2007, on the distorting effect of the label). Назвать Кассиана или Фавста «полупелагианином» есть потому читать их сквозь спор более чем через тысячелетие после их смерти.

Во-вторых, это никогда не было их самоописанием. Кассиан, Викентий и Фавст не мыслили себя занимающими полпути к Пелагию; они почитали себя кафоликами, защищающими принятое русло Церкви против того, что почитали августиновским новшеством, — позднего учения о безусловном предопределении, которое они держали неведомым согласию отцов и опасным для пастырской и нравственной жизни (Cassian, Conferences 13; Chadwick, 1968; Casiday, 2007). По их собственному разумению, именно поздний предестинатизм Августина, а не их сотрудническое учение, был новшеством; старший и менее нагруженный научный термин для них — «массилийцы», по Марселю (Massilia), кафедре Кассиана, — отмечает это, именуя место, а не вменяя полуересь (Weaver, 1996). Августин Касидей пространно доказывал, что сама категория «полупелагианство» неверно описывает Кассиана, чьё учение о благодати более крепко благодатно, чем дозволяет ярлык, и не может быть сведено к смягчённому пелагианству (Casiday, Tradition and Theology in St John Cassian, 2007; см. Преп. Иоанн Кассиан).

[Disputed: the fairness and accuracy of the term “Semi-Pelagianism.” То, что слово есть изобретение конца XVI — начала XVII века из полемик эпохи De auxiliis, а не термин V века или самоприложенный, есть установленный вывод науки (Chadwick 1968; Weaver 1996; Casiday 2007). Что остаётся подлинно спорным — это подходит ли какой-либо единый ярлык галльской позиции и сколь близко эта позиция в действительности стояла к Пелагию: Касидей (2007) в значительной мере упразднил бы термин как искажение, по крайней мере для Кассиана; иные сохраняют его как условное сокращение для учения, осуждённого в Оранже, признавая при том его анахронизм. Хранилище употребляет термин только в кавычках и как ярлык, подлежащий рассмотрению, никогда — как установленный приговор о правоверии мужей, которых он именует.]

Второй Оранжский Собор (529)

Решающий поворот в споре наступил на Втором Оранжском Соборе в 529 году, и его исход интереснее, чем подсказывает голый приговор «полупелагианство осуждено». Собор был созван и возглавлен Кесарием Арелатским — самим бывшим монахом Лерина — который обеспечил ряд канонов, утверждающих безусловное первенство благодати: что само начало веры и желание веровать суть сами дело Святого Духа, а не движение неподкреплённой природы; что благодать предваряюща (gratia praeveniens), предшествуя всякой человеческой заслуге; и что падший человек не может пожелать или совершить никакого спасительного блага без предшествующего дара Божия (Second Council of Orange, 529, canons 1–9, 18–25, and the conclusion; Weaver, 1996, ch. on Orange). В этих утверждениях Оранж изрёк против характерных «полупелагианских»/массилийских формул — особенно против представления, будто initium fidei, первый шаг к вере, мог бы быть собственным человеческим, — и тем против действительной склонности в галльском учении.

Но Оранж не просто возвёл на престол полную систему Августина. Он утвердил первенство благодати, подчёркнуто уклонившись поддержать крайнейшие выводы Августина: он не учил двойному предопределению одних к погибели — напротив, его заключение прямо анафематствует веру, будто кто-либо предопределён Богом ко злу, — и оставил жесточайшие края позднего августиновского учения о неодолимой благодати и определённом числе избранных неутверждёнными (Second Council of Orange, 529, epilogus; Weaver, 1996). Оранж начертал, иными словами, средний путь: безоговорочное первенство предваряющей благодати, но без двойного предопределения и без детерминизма, которого галльские монахи более всего страшились. Наследие леринской школы потому подлинно сложно. Часть её учения — самоначинательное начало веры — была осуждена; однако собор, осудивший его, был возглавлен леринским мужем, и его умеренный синтез стоял, в своём отказе от двойного предопределения, гораздо ближе к восточному инстинкту, нежели к строгому августинизму.

Восточное сродство: синергия

Это та точка, в которой весь вопрос отверзается к Востоку. Сердцевина того, на чём настаивали леринские и массилийские писатели, — что благодать и человеческая воля сотрудничают, благодать всегда предваряюща и воля поистине соглашается, — есть в точности учение, которое греческие отцы всегда содержали и которое Православие называет синергией (synergeia), «соработничеством» Бога и человека в спасении (ср. 1 Кор. 3:9, «мы соработники у Бога», Theou synergoi; о святоотеческом учении о благодати и свободе см. Отцы Церкви). Для греческого Востока — Златоуст, Каппадокийцы, Максим Исповедник — необходимость благодати никогда не была под сомнением, но не была и действительность свободного человеческого согласия, которое благодать вызывает и венчает; спасение есть сотрудничество Божественного дара и человеческой воли, а не действие неодолимого определения над страдательным предметом. Восточное предание никогда не прошло через африканский кризис благодати в Августиновых терминах и никогда не развило его позднего предестинатизма; его природное учение осталось синергическим.

С этого обзора галльское «полупелагианство» выглядит, с Востока, просто как обычное святоотеческое учение о синергии — нормальное учение неразделённой Церкви, защищаемое здесь на Западе против новшества, которого Восток никогда не принимал. То, что латинская полемика заклеймила как полупелагианское уклонение, есть, в православном прочтении, кафолическое русло: то же равновесие благодати и свободы, которому греческие отцы всегда учили. Вот почему леринско-массилийская позиция и тринадцатое Собеседование Кассиана превыше всего столь много ближе к православной сотериологии, нежели позднее учение Августина, — точка, которую Оуэн Чедвик, Ребекка Уивер и Августин Касидей всякий по-своему отмечают, замечая, что восточная подоснова монашества Кассиана несла с собой восточное учение о сотрудничестве и что читать галльских монахов сквозь позднейшую западную категорию значит упустить, сколь много общего святоотеческого наследия они защищали (Chadwick, John Cassian, 1968; Weaver, Divine Grace and Human Agency, 1996; Casiday, Tradition and Theology in St John Cassian, 2007). Стояние леринской школы в вопросе о благодати, короче говоря, лучше всего понимать не как западную ересь, наполовину осуждённую в Оранже, но как латинское стражество, во враждебном климате, синергического учения, которое Восток всегда исповедовал (спорный вопрос о собственном отношении Викентия к Августину рассматривается в Викентий и Августин).

См. также

Канон в православной мысли — православное восприятие Викентиева канона, теория Предания этой школы
Остров Лерин — монастырь Гонората и его ведущие фигуры
Викентий и Августин — спор о благодати, стоящий за репутацией школы, и спорный вопрос об отношении Викентия к Августину
Преп. Иоанн Кассиан — авва марсельский, Собеседование 13, классическое массилийское изложение синергии и главная мишень Проспера
Отцы Церкви — святоотеческое учение о благодати и свободе, которое защищала леринская школа

References

Vincent of Lérins. The Commonitory of Vincent of Lérins. Trans. C. A. Heurtley. In Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Vol. 11. Oxford and New York, 1894. (The canon and the appeal to antiquity and consensus at ch. 2–3; the christological heresies at ch. 12–16; Origen and Tertullian as the brilliant fallen at ch. 17–18; the gifted teacher as snare at ch. 26.)
Faustus of Riez. De gratia. (CSEL 21, ed. Engelbrecht, 1891.) (The mature Gallic doctrine of grace: grace necessary and prevenient, the human will’s assent real, against both Pelagius and the predestinarian Lucidus.)
Eucherius of Lyons. De laude eremi and Epistula de contemptu mundi. (The ascetic spirit of the Lérins school.)
Second Council of Orange (529). Canons and conclusion (epilogus). (Under Caesarius of Arles, a former Lérins monk: the priority of grace and gratia praeveniens; the initium fidei as God’s gift; the explicit refusal of any predestination to evil.)
Chadwick, Owen. John Cassian. 2nd ed. Cambridge: Cambridge University Press, 1968. (The Provençal milieu, the grace controversy, the origin and anachronism of the “Semi-Pelagian” label, and the Eastern background of Cassian’s doctrine of cooperation.)
Casiday, Augustine. Tradition and Theology in St John Cassian. Oxford: Oxford University Press, 2007. (Argues that “Semi-Pelagianism” misdescribes Cassian, whose teaching is more grace-centered than the label allows; the distorting effect of the later category.)
Weaver, Rebecca Harden. Divine Grace and Human Agency: A Study of the Semi-Pelagian Controversy. Macon, GA: Mercer University Press, 1996. (The course of the controversy from Augustine’s late treatises through Faustus to Orange; the exegetical battlegrounds; the council’s moderate, non-double-predestinarian outcome.)
Hilary of Arles. Sermo de vita sancti Honorati. (The life of the founder of Lérins.)