Бог есть любовь
«Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём» (1 Ин. 4:16). Это исповедание, нигде в Писании не явленное столь прямо, есть сердце Иоаннова богословия и одно из глубочайших слов, когда-либо сказанных о Боге. Это не чувство, но отверзение внутренней жизни Святой Троицы, открытой в послании Сына и излитой в заповеди любить. Этот файл излагает Иоанново богословие любви и его троическое основание.
Традиция: Общеправославная (апостол и евангелист)
Исповедание
Дважды в Первом Послании возлюбленный ученик делает изумительное утверждение, определяющее его богословие: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8); и «Мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в неё. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём» (1 Ин. 4:16). Грамматика намеренна. Иоанн не говорит лишь, что Бог любвеобилен или что Бог любит, но что Бог есть любовь (ho Theos agapē estin) — любовь не есть одно свойство среди прочих, но самое имя божественного бытия, как оно обращается к нам и как оно есть в Себе. Это высочайшая досягаемость всего Иоаннова корпуса, внутреннее имя, отверзенное учеником, возлёгшим на груди Господа, и оно правит православным богословием и духовностью с тех пор.
Любовь как жизнь Троицы
Исповедание «Бог есть любовь» не есть утверждение об одиноком божестве, но, в чтении Церкви, отверзение Троицы. Ибо любовь не есть любовь, если она не есть любовь к иному; безусловно одинокая монада не могла бы быть названа сущей любовью от всей вечности, ибо не было бы возлюбленного. Что Бог есть любовь вечно, означает, что внутри единого божественного бытия есть вечный Любящий, вечный Возлюбленный и любовь, их соединяющая, — Отец, вечно рождающий и любящий Сына, Сын, вечно возлюбленный и любящий в ответ, и Святой Дух как общение их любви. Отцы и позднейшее предание читали иоанново «Бог есть любовь» именно как окно в троическую жизнь: любовь, которую нам заповедано разделять, есть причастие той самой любви, которою Лица Троицы вечно суть (о догмате см. Святая Троица). Прощальная беседа Евангелия и первосвященническая молитва говорят то же в повествовательной форме: Отец любит Сына «прежде основания мира» (Ин. 17:24), и ученики влекутся в ту любовь, «да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них» (Ин. 17:26).
Любовь, открытая в послании Сына
Эта вечная любовь не оставлена сокрытой, но явлена в домостроительстве спасения. «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин. 4:9–10). Евангелие даёт то же в своём знаменитейшем стихе: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Воплощение и Крест суть таким образом историческое отверзение вечной истины, что Бог есть любовь: вечная самоотдача Отца и Сына внутри Троицы делается зримой в даровании Отцом Сына за мир и в даровании Сыном Себя до смерти. Любовь определяется, для Иоанна, не нашим чувством, но этим деянием: «любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою» (1 Ин. 3:16). Отвлечённое исповедание и кровоточащий Крест суть одна и та же истина.
Заповедь и подобие
Поскольку Бог есть любовь и поскольку мы созданы пребывать в Нём, любовь возлагается на ученика как заповедь, объемлющая все прочие. «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:34–35). Мера уже не «как самого себя» (Лев. 19:18), но «как Я возлюбил вас» — мера Креста. И эта любовь есть путь, которым мы делаемся подобны Богу и приходим к ведению Его: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рождён от Бога и знает Бога» (1 Ин. 4:7). Любить значит быть рождённым от Бога и знать Бога; отказать в любви значит пребывать в неведении Бога и в смерти (1 Ин. 3:14; 4:8). Любовь есть таким образом, для Иоанна, и содержание спасения, и его свидетельство — средство, которым невидимый Бог делается видим, ибо «Бога никто никогда не видел; если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин. 4:12).
Любовь и страх суда
Иоанн выводит разительное следствие: пребывающий в любви свободен от страха суда. «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся несовершен в любви» (1 Ин. 4:18). Это не отрицание суда, но его преображение: соединённый с Богом, Который есть любовь, стоит пред судом не как трепещущий раб, но как возлюбленное чадо, «дабы мы имели дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сём, как Он» (1 Ин. 4:17). Православная духовность черпала из этого глубоко — движение от страха раба, через надежду наёмника, к любви сына, которою душа приходит служить Богу единой любви ради. Иоанново «совершенная любовь изгоняет страх» стоит за всем аскетическим преданием об очищении сердца от страха в любовь.
Наследие предания
Иоанново богословие любви стало, через отцов, внутренним пульсом православного богословия и духовности. Оно стоит за Главами о любви Максима Исповедника, за изложением пустынного предания о любви (agapē) как венце добродетелей и цели аскетической жизни и за исихастским видением единения с Богом, Который есть свет и любовь. Не случайно Церковь дала звание «Богослов» Иоанну, Григорию Назианзину и Симеону Новому Богослову — ибо в православном разумении истинное богословие никогда не отделимо от любви, а ведение Бога есть ведение Того, Кто есть любовь (см. Богослов среди трёх). «Бог есть любовь» есть не заключение Иоаннова богословия, но его источник и вершина, слово, в котором ученик любви дал Церкви внутреннее имя её Бога.
См. также
- Богослов среди трёх — почему богословие и любовь неразделимы
- Любовь и истина — заповедь любви в Посланиях
- Логос и Пролог — Слово, в Котором является любовь
- Святая Троица — троическое основание «Бог есть любовь»
- Св. Симеон Новый Богослов — богослов божественной любви
References
- The First Epistle of John 3:11–18; 4:7–21 (cited by chapter and verse); the Gospel according to John 3:16; 13:34–35; 17:24–26.
- Maximus the Confessor. Four Hundred Texts on Love, in The Philokalia, Vol. 2. Trans. Palmer, Sherrard, Ware. London: Faber, 1981.
- Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. London: James Clarke, 1957.
- Symeon the New Theologian. Hymns of Divine Love. Trans. George A. Maloney. Denville: Dimension Books, 1976.