Исаак и последние вещи

Самый деликатный вопрос во всей рецепции преп. Исаака, рассматриваемый согласно METHODOLOGY §4. Во Второй части особенно Исаак учит, что мука геенны имеет врачевательное, а не карательное назначение, что Бог «не воздаёт за зло, но исправляет зло» и что беспредельная милость Божия достигает даже наказуемых, — учение, близкое к апокатастасису, который Пятый Собор традиционно прочитывается как осуждающий. Этот файл излагает учение собственными словами Исаака, привязанными к главе и слову, и представляет спор о православной рецепции с обеих сторон — не подавляя учения и не утверждая его как догмат Церкви.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / восточносирийская

Замечание о том, как это рассматривается

Это тема, к которой надлежит подходить с различением, на котором настаивает методология этого репозитория: между догматом — тем, что Церковь определила соборно и обязывает верных исповедовать, — и теологуменом — богословским мнением, держимым отцом, которое может быть досточтимым, может быть широко разделяемым и всё же может не быть определением Церкви (METHODOLOGY §4). Учение Исаака о последних вещах сообщается здесь как то, что оно есть: учение великого подвижного отца, обретённое наиболее полно в текстах, которых византийская традиция никогда не получала, с которым православному миру пришлось считаться именно потому, что человек, его учивший, есть святой. Этот файл не представляет это учение как нечто, что православные верные обязаны держать, и не подавляет его как смущение. Он сообщает, что́ Исаак написал, где и как традиция его восприняла.

Чему Исаак действительно учит

Сильнейшие высказывания сосредоточены во Второй части, корпусе, заново обретённом и изданном Себастьяном Броком (CSCO 554–555, 1995), прежде всего в главах с 39 по 41 (см. Заново обретённые части). Там Исаак прямо становится против всякого представления о Боге как о воздающем за зло бесконечным, бесцельным наказанием. Управляющее убеждение состоит в том, что всё, что Бог делает, упорядочено к благой цели, даже то, что ощущается как вразумление.

Антикарательная логика изложена с великой ясностью. «Бог не таков, чтобы воздавать за зло, — пишет Исаак, — но Он исправляет зло» (Second Part II.39.15, trans. Brock). И более глубокое начало под ней: «Если это дело любви, то оно не есть дело воздаяния; и если это дело воздаяния, то оно не есть дело любви» (Second Part II.39.18, trans. Brock). Сделать конечное обхождение Бога с грешниками делом расплаты, по рассуждению Исаака, значит отрицать, что оно есть дело любви, — а Исаак не станет отрицать, что Бог есть любовь. Поэтому он ожидает, как бы благоговейно и нерешительно, «дивного исхода»: Бог «явит некий дивный исход, дело безмерного и неизреченного милосердия… из которого станут известны богатство Его любви, и силы, и премудрости» (Second Part II.39.6, trans. Brock). И он выводит заключение, что Творец не создаёт разумных существ, чтобы наказывать их без конца: «Не в обычае милосердного Творца создавать разумные существа, дабы немилосердно предать их нескончаемой скорби» (передавая ход рассуждения Second Part гл. 39, trans. Brock).

Объём этой милости у Исаака тотален. Он объемлет не только кающихся грешников, но и осуждённых, и даже бесов — точка, в которой консервативные критики судят, что Исаак зашёл дальше даже Оригена (Alfeyev, Spiritual World, pp. 269–297; Kallistos Ware, “Dare We Hope for the Salvation of All?,” in The Inner Kingdom, Crestwood: St Vladimir’s Seminary Press, 2001, pp. 193–215). Геенна, в этом прочтении, реальна и ужасна, но она есть ради чего-то: она врачебна, упорядочена к конечному исцелению проходящих через неё, даже если эта цель сокрыта от них, пока они её претерпевают. Алфеев суммирует позицию, говоря, что для Исаака геенна действует как «чистилище, а не ад» — врачевательное состояние со спасительной целью, а не вечный предел простого воздаяния (Alfeyev, Spiritual World, pp. 269–297).

Семя этого уже присутствует в Первой части, в знаменитом учении о «биче любви», которое византийская традиция получила и никогда не находила соблазнительным (оно рассматривается в своём файле; см. Геенна как милость). Там Исаак говорит, что находящиеся в геенне «поражаются бичом любви», мучимые не чуждым гневом, но самой любовью Божией, изведываемой как боль теми, кто её отверг (HTM Homily 28, p. 266). Первая часть содержит аффективное ядро учения; Вторая часть выводит его эсхатологическое заключение.

Откуда происходит учение

Пункт реальной важности для православной рецепции есть источник упования Исаака. Самая тщательная наука находит его не прежде всего у Оригена, но в восточносирийской, антиохийской традиции Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского — «Блаженного Толкователя» и его учителя, — учивших о врачевательном, конечном наказании как части своего собственного истолкования Писания (Brock, introduction to the Second Part, CSCO 555; Alfeyev, Spiritual World, pp. 269–297). По этому изложению эсхатология Исаака есть родное богословие его собственной Церкви, унаследованное и усвоенное, средоточенное на Боге-как-любви, а не привнесение оригенистской системы с её предсуществованием душ и циклическими падениями.

Это важно, потому что Пятый Вселенский Собор (553) традиционно понимается как осудивший оригенизм — а оригенизм есть целая умозрительная система, а не просто упование, что все могут спастись. [Disputed: учёные различают источник всеобщего упования Исаака. Брок (intro., Second Part, CSCO 555) и Алфеев (Spiritual World, pp. 269–297) возводят его прежде всего к восточносирийской антиохийской традиции Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского и их учению о врачевательном наказании; другие подчёркивают долг Исаака перед Евагрием Понтийским — чьим Kephalaia Gnostika «Сотницы» Второй части явно подражают — и через Евагрия перед Оригеном. Исаак, вероятнее всего, стоит на слиянии обоих потоков, причём Брок и Алфеев придают антиохийскому первенствующий вес как догматически отличному от осуждённой оригенистской системы.]

Спор о рецепции

Честное сообщение этого учения требует источников с обеих сторон, ибо православный мир подлинно разделён о нём.

Позиция «упование, а не достоверность». Самое влиятельное православное изложение на английском есть очерк митрополита Каллиста (Уэра) «Смеем ли мы надеяться на спасение всех? Ориген, св. Григорий Нисский и св. Исаак Сирин» (The Inner Kingdom, 2001, pp. 193–215; впервые опубликован в 1998). Тщательно прочерченное заключение Уэра состоит в том, что всеобщее спасение может держаться как упование, но не утверждаться как догматическая достоверность: «Наша вера в человеческую свободу означает, что мы не вправе категорически утверждать: „Все должны спастись“. Но наша вера в любовь Божию даёт нам дерзновение надеяться, что все спасутся». Уэр различает осуждённый оригенизм — всю систему предсуществующих душ, докосмического падения и циклического апокатастасиса — и тщательно оговорённое эсхатологическое упование, которое, отсечённое от этих умозрений, он судит «приемлемым, даже в границах строгой ортодоксии» (отмечая, что св. Григорий Нисский, учивший форме его, никогда не был анафематствован). Уэр замечает, показательно, что Исаак избежал осуждения отчасти потому, что жил вне византийской юрисдикции, в Церкви Востока (Ware, “Dare We Hope,” pp. 193–215).

Прочтение геенны как врачевательной. Митрополит Иларион (Алфеев) в стандартной монографии трактует универсалистскую эсхатологию как подлинно Исааковскую, представляет геенну как врачевательное состояние и защищает положение Исаака как святого отца, чьё упование коренится в антиохийских отцах, а не в осуждённой системе (Alfeyev, Spiritual World, pp. 269–297). Алфеев не представляет это как обязывающий догмат; он представляет это как подлинное богословие Исаака, совместимое с Православием, когда понято на уровне упования.

Консервативная контрпозиция. Традиционалистское течение всё это отвергает. Некоторые, как прот. Иоанн Фотопулос (в открытом письме 2006 года), доказывали, что универсалистские места Второй части суть свидетельство «псевдо-Исаака» — что подлинный Исаак, тот, которого получила греческая традиция, учил о двух вечных участях согласно Мф. 25:46, и что заново изданные тексты либо не его, либо не означают того, что берёт из них универсалистское прочтение. Это полемическая, а не магистрально-научная позиция — установление подлинности Второй части Броком не оспаривается всерьёз в науке (см. Что принадлежит Исааку) — но она представляет реальный пласт православной рецепции, который надлежит сообщить. [Disputed: православная рецепция эсхатологии Исаака разделяется. Уэр (The Inner Kingdom, 2001) держит всеобщее спасение законным как упование, но не как догмат; Алфеев (Spiritual World, 2000) прочитывает геенну Исаака как врачевательную и подлинно его; консервативное течение (например, прот. Иоанн Фотопулос, 2006) трактует универсалистскую Вторую часть как неподлинную («псевдо-Исаак») и настаивает, что подлинный Исаак учил о вечном двояком воздаянии согласно Мф. 25:46. Магистральная наука (Брок) считает Вторую часть подлинно Исааковской.]

Оспариваемый статус анафематизмов 553 года

Ещё один пункт принадлежит честному сообщению, ибо он прямо касается того, можно ли сказать, что упование Исаака стоит осуждённым. Пятнадцать антиоригенистских анафематизмов, обычно связываемых с Пятым Вселенским Собором, на деле не обнаруживаются в официальных деяниях этого Собора. Папы Вигилий, Пелагий I и Григорий Великий, все обсуждающие Собор, никогда их не упоминают. Научное суждение состоит в том, что они, вероятнее всего, были изданы собравшимися епископами на местном домашнем синоде (synodos endemousa) незадолго до или наряду с самим Собором, так что их статус как строго вселенского соборного определения сам оспаривается (Ware, “Dare We Hope,” pp. 193–215; и более широкая наука об истории Собора). [Disputed: пятнадцать антиоригенистских анафематизмов, связываемых с Константинополем II (553), отсутствуют в официальных деяниях Собора и не упомянуты папами, обсуждающими Собор; многие учёные (цитируемые у Уэра, "Dare We Hope," 2001) держат, что они были изданы местным endemousa-синодом, а не как определение Вселенского Собора, оставляя их точный соборный авторитет спорным. Другие утверждают, что они выражают разум Собора и несут его авторитет.] Собор несомненно анафематствовал Феодора Мопсуестийского — того самого отца, чью врачевательную эсхатологию Исаак унаследовал, — что есть дальнейшая неловкость, которую рецепция должна держать честно.

Удержание высоты

Что следует из всего этого, изложенное на надлежащей догматической высоте: учение Исаака о последних вещах есть теологумен святого, а не догмат Церкви. Православная Церковь не определила всеобщего спасения, и вес её традиции утверждает реальность суда и свободу твари отвергнуть Бога навеки. В то же время Церковь почитает Исаака как святого отца и читает «бич любви» в своей собственной богослужебной и духовной жизни без соблазна, и значительный пласт её современного богословия — Уэр, Алфеев и другие — воспринял более глубокое упование Исаака как законное упование, тщательно отличённое от осуждённой оригенистской системы. Представить Исаака честно значит представить и учение, и оговорку: дать Исааку сказать, своими собственными словами, что Бог не воздаёт за зло, но исправляет его, и сказать прямо, что Церковь не сделала его упование своим определением. Читатель отсылается, в этом прежде всего, к живой традиции и к катехизации у священника (METHODOLOGY §6).

См. также

References

  • Brock, Sebastian P. (ed./tr.). Isaac of Nineveh (Isaac the Syrian): “The Second Part,” Chapters IV–XLI. CSCO 554–555, Scriptores Syri 224–225. Leuven: Peeters, 1995. (II.39.6, II.39.15, II.39.18; introduction on the Antiochene source of the eschatology.)
  • Alfeyev, Hilarion. The Spiritual World of Isaac the Syrian. Cistercian Studies Series 175. Kalamazoo: Cistercian Publications, 2000. (Eschatology and “purgatory rather than hell,” pp. 269–297.)
  • Ware, Kallistos. “Dare We Hope for the Salvation of All? Origen, St Gregory of Nyssa and St Isaac the Syrian.” In The Inner Kingdom (Collected Works, vol. 1). Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 2001, pp. 193–215. (First publ. Theology Digest 45:4, 1998.)
  • The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian. Trans. Holy Transfiguration Monastery. 2nd ed. Boston, 2011. (The “scourge of love,” Homily 28, p. 266.)
  • Photopoulos, John (Protopresbyter). Open letter on the eschatology attributed to Isaac (2006) — representative of the conservative Orthodox counter-position; reported as a position, not endorsed.