Младенчество и рост

Самый отличительный ход в антропологии свт. Иринея состоит в том, что Адам был создан не как законченное, зрелое совершенство, но как дитя — младенец, предназначенный для роста к подобию Божию под божественною педагогикой. При таком чтении Падение есть скорее обольщение незрелой твари, чем титаническое восстание, смерть есть милостивый предел, положенный Богом греху, а вся человеческая история есть дуга созревания, завершённая во Христе. Современное богословие возвратилось к этой антропологии ради её значения для теодицеи и для отношения между творением и ростом.

Традиция: Общеправославная (Отец Церкви)

Адам, созданный как дитя

Там, где позднейшая западная традиция изобразила бы Адама созданным в состоянии изначального совершенства и мудрости, Ириней изображает его как новосозданного младенца, незрелого по замыслу и которому дано время возрастать. В Доказательстве апостольской проповеди он прямо говорит, что Адам и Ева в раю были «малыми», чьё разумение ещё не было зрелым: «человек был мал, и рассуждение его было ещё неразвито, почему он и был легко обольщён обольстителем» (Ириней, Доказательство 12; пер. Behr, PPS 17). Их невинность есть невинность детей — наги и не стыдились, ибо ещё не возросли.

Самое полное изложение — в Против ересей 4.38. Там Ириней отвечает на гностический упрёк, что, если Бог благ и всемогущ, Он должен был бы сделать человека совершенным от начала. Он уступает посылку о могуществе Божием и полагает ограничение в твари, а не в Творце: «возможно было Самому Богу сделать человека совершенным от начала, но человек не мог принять этого, будучи ещё младенцем» (Ириней, Против ересей 4.38.1; пер. ANF 1). Образ материнский: мать могла бы дать твёрдую пищу своему новорождённому, «но дитя ещё не способно принять более существенное питание» (Ириней, Против ересей 4.38.1; пер. ANF 1). Быть сотворённым — значит быть конечным и потому начать несовершенным; лишь Бог совершен от начала, а сотворённое должно возрастать к Нему: человек «сначала должен быть сотворён; и, быв сотворён, получить рост; и, получив рост, укрепиться; и, укрепившись, умножиться; и, умножившись, исцелиться от болезни греха; и… быв прославлен, узреть своего Господа» (Ириней, Против ересей 4.38.3; пер. ANF 1).

Божия педагогика

Это богословский ключ, который Ириней именует Божией педагогикой, или приучением. Вся история заветов есть Бог, терпеливо приучающий незрелое человечество к Себе, а Себя — к человечеству, по ступеням, которые оно может вынести (Ириней, Против ересей 4.38.3, ср. 4.14.2; пер. ANF 1). Даже воплощение участвует в этом: Сын, «хотя и был совершен, прошёл через состояние младенчества вместе с остальным человечеством, причащаясь ему так не ради Своей собственной пользы, но ради младенческой ступени человеческого бытия» (Ириней, Против ересей 4.38.2; пер. ANF 1). Христос освящает каждый возраст человеческой жизни, проходя через него, так что созревание, которое Бог замыслил для Адама, несётся Христом от младенчества к полноте. Рост, таким образом, есть не средство, импровизированное после Падения, но изначальный замысел о твари, созданной двигаться от образа к подобию (см. Слава Божия — живущий человек).

Приучение бежит в обоих направлениях, и это одна из самых поразительных формулировок Иринея. Чрез долгую череду домостроительств Бог «приучал» человека носить и принимать Его, тогда как Слово одновременно «приучало» Себя обитать с человечеством (Ириней, Против ересей 3.20.2, 4.14.2; пер. ANF 1). Ветхозаветные богоявления, дарование Закона, слова́ пророков — это не просто сведения, доставленные человечеству, но ступенчатое приучение, которым незрелая тварь приводится, шаг за шагом, к вместимости, которою она не обладала вначале. Как твёрдая пища повредила бы младенцу, так полнота божественной славы, данная разом, подавила бы, а не усовершила. Бог поэтому открывает Себя соразмерно, в мерах, которые тварь может усвоить, доколе во Христе Слово не обитает с человеком вполне и человек не становится наконец способен это вынести. Рост, при таком изложении, есть не уступка человеческой немощи, но самая форма, в которой конечная тварь может прийти к причастию жизни бесконечного Бога.

Падение как обольщение дитяти

Если Адам был дитятею, то Падение принимает иной оттенок. Ириней последовательно представляет его как обольщение неопытной твари хитрым врагом, а не как вполне сознательное, титаническое восстание против Бога. Адам был «легко обольщён», ибо его рассуждение было неразвито (Ириней, Доказательство 12; пер. Behr, PPS 17); змий поживился слабостью и незрелостью. Сочувствие Иринея примечательно — он обходится с падшим Адамом скорее как с пострадавшим, которого до́лжно спасти, чем как с мятежником, которого до́лжно осудить, почему он и может читать изгнание из рая и даже саму́ смерть как действия милости (см. ниже).

Здесь требуется методология тщательного различения. Контраст с позднейшим августиновским чтением реален, но должен быть изложен точно. Ириней не отрицает человеческой ответственности или тяжести греха; Адам поистине преступает, и последствия катастрофичны. Что́ различно, есть каркас: для Иринея главное действующее лицо есть незрелая тварь в начале пути, а не усовершенный субъект, падающий с высоты, и ударение падает на прерванный и долженствующий возобновиться рост, а не на природу, юридически разрушенную и обременённую наследственною виною. Это соответствует более широкому православному учению о прародительском грехе, а не августиновскому учению о наследственной вине и всецелой повреждённости (см. Богословская антропология). Различие не до́лжно преувеличивать до плоского противопоставления: Августин и Ириней обращаются к разным противникам и вопросам, и читать Иринея как сознательного анти-августиниста анахронично, поскольку он писал за два столетия до пелагианского спора. Честное изложение в том, что Ириней снабжает Восток антропологией роста и педагогики, которая никогда не развила того юридического аппарата, который Запад позже выстроил, — различие траектории и ударения, атрибутированное как таковое в науке (Behr, Asceticism and Anthropology in Irenaeus and Clement; Steenberg, Of God and Man).

Свобода как условие роста

Вся схема роста предполагает, что человеческая тварь поистине свободна, и Ириней делает свободную волю (самоопределение, τὸ αὐτεξούσιον) непременным условием созревания. Тварь, которая созревала бы механически, вовсе не возросла бы в подобие Божие, ибо подобие Богу включает собственную свободу Бога. «Человек обладает свободною волею от начала, — пишет он, — и Бог обладает свободною волею, по подобию Которого создан человек» (Ириней, Против ересей 4.37.4; пер. ANF 1). Бог не принуждает, «ибо нет принуждения у Бога, но благое произволение к нам присутствует у Него непрестанно» (Ириней, Против ересей 4.37.1; пер. ANF 1); Он сотворил человека повиноваться «добровольно, а не по принуждению». Добродетель, которая вынуждена, не есть добродетель, а подобие, навязанное извне, не было бы настоящим подобием.

Вот почему педагогика роста должна бежать чрез реальные выборы, включая возможность неверного. Свобода, которая даёт Адаму быть обольщённым, есть та же свобода, без которой он никогда не мог бы возрасти в Бога; Бог попускает незрелой твари заблуждаться, нежели преодолевать свободу, которая сама есть часть божественного образа. Рост к подобию неотделим, таким образом, от тяжко добытого, свободно избранного послушания — того послушания, которое Адам не воздал как дитя и которое Христос воздаёт совершенно как второй Адам (см. Экзегеза о рекапитуляции). Настояние православной традиции на том, что образ включает разумную свободу и самоопределение и что обожение есть синергия благодати и свободного человеческого ответа, а не вынужденное преображение, берёт здесь своё начало (см. Богословская антропология).

Смерть как милостивый предел греху

Согласно со всем этим видением — поразительное чтение смерти у Иринея. Там, где смерть могла бы быть истолкована лишь как наказание, он истолковывает её прежде всего как милость — Богом наложенный предел греху, дабы человеческое зло не стало бессмертным. Толкуя изгнание из рая, он пишет, что Бог «положил предел его греховному состоянию, вложив смерть и тем прекращая грех, полагая ему конец разрешением плоти», так что человек, «наконец перестав жить греху и умерев ему, мог бы начать жить Богу» (Ириней, Против ересей 3.23.6; пер. ANF 1). Если бы человечество осталось бессмертным в своём падшем состоянии, грех был бы вечен и неисцелим; смерть разрешает греховную плоть, дабы она могла быть пересоздана в воскресении. Даже проклятие, при таком чтении, целительно — действие Бога, Который жалеет Своё заблудшее дитя и устрояет даже смертность для его конечного исцеления.

Дуга созревания, завершённая во Христе

Траектория, начинающаяся с младенца Адама, завершается во Христе, втором Адаме, в Котором вся дуга человеческого роста возглавляется и приводится к назначенному ей концу (см. Экзегеза о рекапитуляции). Христос становится тем, чем был Адам — проходя младенчество, детство, юность и зрелость, — и проносит человеческую природу до прославленного видения Бога, которое всегда было её целью. Рост, который Адам ещё не мог вынести, Христос совершает; подобие, которого Адам ещё не достиг, Христос восстановляет и обеспечивает. Так та же антропология, что начинается с дитяти в раю, кончается обоженным человеческим существом, созерцающим Отца, — «жизнь человека есть видение Бога» (Ириней, Против ересей 4.20.7; пер. ANF 1; см. Слава Божия — живущий человек).

Современный интерес

Эта антропология привлекла обновлённое внимание в современном богословии. Джон Бер, чей перевод в Popular Patristics и оксфордское исследование сформировали современное чтение, представляет иринеевское изложение тварной незрелости и педагогического роста как связную альтернативу повествованию о совершенстве-и-падении и как центральное для православного богословия человеческого существа как того, кто становится во времени (Behr, Irenaeus of Lyons: Identifying Christianity, Oxford, 2013; Asceticism and Anthropology in Irenaeus and Clement). М. К. Стинберг равным образом читает Иринея как основателя традиции, в которой богословие есть антропология, — учение о Боге, проработанное чрез учение о человеческом существе, созданном возрасти в Бога (Steenberg, Of God and Man).

Воззрение Иринея было также воспринято, с осторожностью, в современной теодицее. Так называемый «иринеевский» тип теодицеи, связанный с Джоном Хиком, — который трактует мир как «юдоль душеделания», где зло и борьба служат созреванию свободных тварей, в противоположность «августиновскому» типу, средоточенному на падении и наказании, — черпает своё имя и вдохновение из этого материала (атрибутировано; Hick, Evil and the God of Love). Атрибуция требует оговорки: экзистенциальное, эволюционное использование Иринея Хиком есть его собственное построение и не есть просто собственное богословие Иринея, которое христологично и церковно, а не философично. Тем не менее лежащая в основе иринеевская интуиция — что благой Бог мог бы создать незрелые, растущие твари именно для того, чтобы они могли свободно созревать к Нему, и что даже Падение и смерть восприняты в эту педагогику роста, — поистине его, и она остаётся одним из самых плодотворных вкладов богословия II века в современное обсуждение (Osborn, Irenaeus of Lyons).

См. также

References

  • Irenaeus of Lyon. Against Heresies (Adversus Haereses). c. 180. Trans. in Ante-Nicene Fathers, vol. 1 (ANF 1); Greek/Latin in PG 7.
  • Irenaeus of Lyon. Demonstration of the Apostolic Preaching (Epideixis). Trans. John Behr, St. Irenaeus of Lyons: On the Apostolic Preaching, Popular Patristics Series 17. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1997.
  • Behr, John. Irenaeus of Lyons: Identifying Christianity. Oxford: Oxford University Press, 2013.
  • Behr, John. Asceticism and Anthropology in Irenaeus and Clement. Oxford: Oxford University Press, 2000.
  • Hick, John. Evil and the God of Love. London: Macmillan, 1966; rev. ed. 1977.
  • Osborn, Eric. Irenaeus of Lyons. Cambridge: Cambridge University Press, 2001.
  • Steenberg, M. C. Of God and Man: Theology as Anthropology from Irenaeus to Athanasius. London: T&T Clark, 2009.
  • Presley, Stephen O. The Intertextual Reception of Genesis 1–3 in Irenaeus of Lyons. Leiden: Brill, 2015.