Попечение о творении

За насаждением деревьев Амфилохием лежало богословие: православное благоговение перед творением как добрым делом Божиим, человек как священник творения, призванный возносить его обратно его Творцу, и любовь к творению как неотделимая от любви к Творцу. Данный файл помещает его экологическую практику в это богословие и в более широкое православное экологическое свидетельство, коего он был предтечей.

Традиция: Греческая Православная (старец XX в.; Вселенский Патриархат)

Творение как доброе дело Божие

Любовь Амфилохия к деревьям была не сентиментальностью, но богословием на деле. Её корень — первое и самое основное христианское исповедание о мире: что он есть доброе творение Божие. «И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1:31). Для православной традиции материальное творение — не нейтральные подмостки и не простой ресурс, но рукоделие Божие, исполненное Его славы и предназначенное, вместе с человечеством, к преображению. Благоговеть перед деревом, в этом понимании, — значит благоговеть перед Богом, что его сотворил; презирать или своевольно губить творение — род нечестия к Творцу. Таков прямой смысл самого острого изречения старца, как его записывает Уэр: «кто не любит деревья, тот не любит Христа» (митрополит Каллист [Уэр], об Амфилохии и творении, в его писаниях о православии и окружающей среде; см. Насаждающий дерево).

Изречение поражает лишь того, кто забыл учение. Если всё сотворено через Слово — «всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3), — то любовь к Слову, Которое есть Христос, не может быть безразлична к вещам, что Он сотворил. Амфилохий вывел заключение с прямотой, какой не имели более благополучные его современники: любовь ко Христу и любовь к Его творению суть одного склада, и христианство, что благоговело бы перед Богом, разоряя землю, было бы самопротиворечивым.

Человек как священник творения

Более глубокая богословская рамка практики Амфилохия — православное понимание человека как священника творения. В этом учении — высказанном в новое время православными богословами и сделанном средоточием экологического свидетельства Вселенского Патриархата — человек стоит в центре материального мира не как его эксплуататор, но как тот, кто собирает творение в благодарении и возносит его обратно Богу, так что мир исполняется, становясь Евхаристией, даром, возвращённым Дарителю. Человеческое призвание «возделывать землю и хранить её» (Быт. 2:15) есть, таким образом, призвание священническое, а не просто собственническое: возделывать, пестовать, благословлять и возносить, а не господствовать и потреблять (о человеке как священнике творения в православном богословии, тема, развитая, среди прочих, собственным экологическим учением Вселенского Патриархата; см. [Попечение о творении и более широкое свидетельство] ниже).

Практика Амфилохия назначать насаждение деревьев как епитимью в точности отвечает этому священническому призванию. Насадить и пестовать дерево — значит осуществить человеческое призвание возделывать и хранить землю; совершить это как акт покаяния — значит сделать это возделывание приношением — обращением от себялюбия греха к самоотдающему попечению о творении. Кающийся, что насаждает дерево, научается, без единого слова теории, быть священником творения, каким он был создан (сестричество Священной обители Благовещения, Патмос, житие старца, о духовном смысле насаждения деревьев; см. Насаждающий дерево).

Любовь, переливающаяся ко всему творению

Внутри собственной мысли Амфилохия попечение о творении лучше всего понимать как крайний круг «религии любви» (см. Евангелие любви и радости). Любовь, что начинается в Боге и достигает всякого человеческого ближнего, не останавливается на границе человеческого: она переливается ко всему, что Бог сотворил. Это то же движение, что находится у великих святых православной и более широкой христианской традиции, помнимых за их нежность к тварям, — от отцов-пустынников, что жили в мире с дикими зверьми, до знаменитого «милующего сердца» прп. Исаака Сирина, что горит «о всём творении, о человеках, о птицах, о зверях», до прп. Серафима Саровского и медведя. Амфилохий стоит в этой преемственности, и его особый вклад был в том, чтобы дать ей практическую, воспроизводимую форму: не только частную нежность, но дисциплину, что он мог назначить другим, — насади дерево, пестуй его, и так научись любви (сестричество Благовещения, житие; о преемственности любви к творению ср. традицию «милующего сердца» прп. Исаака Сирина).

Предтеча православного экологического свидетельства

В десятилетия после смерти Амфилохия попечение о творении стало знаковой темой православного свидетельства — прежде всего через Вселенский Патриархат. Патриарх Димитрий учредил 1 сентября, начало церковного богослужебного года, днём молитвы об окружающей среде в 1989 году; его преемник Патриарх Варфоломей сделал экологическую заботу столь средоточной для своего служения, что стал широко известен как «Зелёный Патриарх», созывая симпозиумы и уча, что злоупотребление творением есть грех против Бога (об экологических почитаниях Вселенского Патриархата с 1989 года при Патриархах Димитрии и Варфоломее). Амфилохий, что умер в 1970 году, предварил это свидетельство на десятилетия — тихо, на одном малом острове, без программы и огласки, просто насаждая деревья и уча кающихся любить их.

Подобает, стало быть, что Церковь, что стала знаменосцем православного попечения о творении, — Вселенский Патриархат — была той Церковью, что прославила Амфилохия в 2018 году (см. Прославление 2018). В нём Патриархат канонизировал не только кроткого духовника и основателя обителей, но подлинного предтечу собственного экологического свидетельства — святого, чьё благоговение перед деревьями Патмоса оказалось опередившим своё время, и чья «заповедь любить деревья» читается сегодня менее как причуда, чем как пророчество (Уэр, об Амфилохии как предтече православного экологического свидетельства, в его писаниях о творении; см. Наследие и оценка).

См. также

References

  • Ware, Metropolitan Kallistos (of Diokleia). Writings on Orthodoxy and the creation, including “Through the Creation to the Creator” and his 2005 lecture on Orthodoxy and the environment. (Amphilochios’s theology of love for the trees; “whoever does not love trees does not love Christ”; his witness as a forerunner.)
  • The Sisterhood of the Holy Monastery of the Annunciation (Evangelismos), Patmos. Biography and counsels of the Elder Amphilochios Makris. Patmos: Holy Monastery of the Annunciation. (The spiritual meaning of the tree-planting.)
  • The Ecumenical Patriarchate of Constantinople. Environmental encyclicals and initiatives from 1989 onward under Patriarchs Dimitrios (the day of prayer for creation, 1 September) and Bartholomew (the “Green Patriarch”). (The wider Orthodox ecological witness Amphilochios anticipated.)
  • Scripture: Genesis 1:31 (creation “very good”); Genesis 2:15 (to till and to keep the earth); John 1:3 (all things made through the Word). Patristic reference: St. Isaac the Syrian, on the “merciful heart” that burns for all creation (Ascetical Homilies).