Второе иконоборчество и Торжество Православия (815–843 гг.)

Второе императорское иконоборчество, от его возобновления при Льве V в 815 г. до окончательного поражения при императрице Феодоре в 843 г. Этот файл следует за возобновлённым гонением, сопротивлением преп. Феодора Студита и патриарха Никифора и решительным восстановлением икон — событием, которое Церковь ежегодно воспоминает как Торжество Православия.

Традиция: Общеправославная

Возобновление при Льве V (815 г.)

Решение Никейского II держалось поколение, через царствования Ирины, Никифора I и Михаила I. Оно было ниспровергнуто Львом V «Армянином» (император 813–820). Перед лицом военных неудач против болгар Лев — подобно Льву III до него — по-видимому, заключил, что бедствия империи суть божественная кара за почитание икон, противопоставляя военный успех прежних иконоборческих императоров поражениям, понесённым при иконопочитателях (Феофан Продолжатель, Хронография, о рассуждении Льва V; Warren Treadgold, A History of the Byzantine State and Society, Stanford, 1997, pp. 431–435). В 815 г. Лев созвал синод в Святой Софии, который отверг Никейский II и восстановил решения иконоборческого Иерийского собора (754 г.), открыв второе иконоборчество (синод 815 г. известен главным образом через опровержения патриарха Никифора и позднейшие иконопочитательские источники; Paul J. Alexander, The Patriarch Nicephorus of Constantinople, Oxford, 1958).

Второе иконоборчество вообще считается учёными богословски менее творческим и, в целом, менее насильственным, нежели первое, — возобновлением и защитой прежней позиции, а не свежим вероучительным начинанием, — хотя оно породило своих исповедников и свою словесность (Брубейкер и Халдон, Byzantium in the Iconoclast Era, Cambridge, 2011, о характере второй фазы). Двумя его великими противниками были низложенный патриарх Никифор и игумен Студийского монастыря преп. Феодор Студит.

Сопротивление: Никифор и Феодор Студит

Патриарх Никифор Константинопольский (патриарх 806–815) отказался принять обращение Никейского II вспять и был низложен и сослан Львом V в 815 г.; из ссылки он составил пространные опровержения иконоборчества (Antirrhetici против Константина V и Apologeticus), которые принадлежат к главным богословским памятникам второго периода и суть главный источник об утраченных иконоборческих доводах (Никифор, Antirrhetici; Alexander, The Patriarch Nicephorus of Constantinople, 1958). Он умер, всё ещё в ссылке, в 828 г.

Преп. Феодор Студит (759–826), игумен Студийского монастыря, стал самым явным и деятельным защитником икон во втором иконоборчестве. Он отверг требование Льва V, повёл своих монахов в открытом крестном ходе с иконами в Неделю ваий вопреки императорскому запрету и был схвачен, бит и сослан, перемещаем с места на место и многократно наказуем, поддерживая сопротивление через обширную переписку, сплачивавшую иконопочитателей и взывавшую даже к Риму (Феодор Студит, Письма; Житие Феодора Студита; Roman Cholij, Theodore the Stoudite: The Ordering of Holiness, Oxford, 2002; см. Преп. Феодор Студит). Его три Опровержения иконоборцев (Antirrhetici), переведённые как О святых иконах, придали иконопочитательской христологии её наиболее заострённую форму: что икона укоренена в ипостаси воплотившегося Слова, Который, будучи истинно человеком, описуем и изобразим (Феодор, О святых иконах, пер. Roth, SVS Press, 1981; см. Феодор Студит и христологический довод).

Гонение продолжалось при преемниках Льва V — Михаиле II (820–829), более терпимом, но не восстановившем икон, и прежде всего Феофиле (829–842), последнем и самом убеждённом иконоборческом императоре, при котором иконопочитательские исповедники вновь страдали — среди них братья Феофан и Феодор, «Начертанные» (Graptoi), прозванные так оттого, что Феофил повелел наколоть иконоборческие стихи на их лицах, и иконописец св. Лазарь, чьи руки, по сообщению, были сожжены за писание икон (Феофан Продолжатель; Синодик Православия и позднейшая агиография воспоминают этих исповедников; Treadgold, A History of the Byzantine State, 1997). [Disputed: более ужасающие детали гонения Феофила — клеймение Начертанных, сожжение рук Лазаря — восходят к иконопочитательским агиографическим источникам, написанным после восстановления, и должны читаться как их пристрастное свидетельство, а не как беспристрастно документированный факт (согласно METHODOLOGY §3.5).]

Торжество Православия (843 г.)

Феофил умер в январе 842 г., оставив свою вдову, императрицу Феодору, регентшей при их младенце-сыне Михаиле III. Феодора была иконопочитательницей — предание держит, что она втайне почитала иконы даже при жизни мужа — и стала, с новопоставленным иконопочитательским патриархом Мефодием, решительно восстанавливать иконы. Синод в Константинополе в начале 843 г. вновь утвердил Никейский II и почитание образов, и в первую Неделю Великого поста — 11 марта 843 г. — торжественный крестный ход возвратил иконы в Святую Софию (источники о 843 г. включают сам Синодик Православия и позднейшие рассказы; Jean Gouillard, “Le Synodikon de l’Orthodoxie,” Travaux et Mémoires 2, 1967; Patricia Karlin-Hayter, “Icon Veneration: Significance of the Restoration of Orthodoxy?”, in Byzantine Orthodoxies, 2006). Это восстановление оказалось окончательным: ни один византийский император после 843 г. не пытался упразднить иконы, и событие с тех пор воспоминается как Торжество Православия (Hē Kyriakē tēs Orthodoxias), совершаемое ежегодно в первую Неделю Великого поста (см. Торжество Православия (843 г.)).

Феодору поминают с почитанием за восстановление; устойчивое предание держит, что она в переговорах с синодом обеспечила память своего мужа Феофила, добиваясь, чтобы последний иконоборческий император не был осуждён поимённо, — повесть, принадлежащая агиографии восстановления и сообщаемая как таковая (сказание о «прощении Феофила» является в позднейших рассказах о 843 г.; Karlin-Hayter, in Byzantine Orthodoxies, 2006). [Disputed: сказание о «прощении Феофила», в котором Феодора получает от собравшихся отцов прощение или неосуждение своего иконоборческого мужа, сохранено в позднейших, окрашенных легендой источниках, и его историчность неясна; здесь оно сообщается как предание восстановления, а не как установленный факт.]

Смысл второго окончания

Два иконоборчества имели разную ткань — первое вероучительно изобретательно и, в своей константиновой фазе, сурово; второе в значительной мере повторение, защищённое исповедниками, а не мучениками в том размахе, что притязается для первого, — но кончились в одном и том же месте: в устоявшемся исповедании Церкви, дважды определённом и дважды восстановленном, что почитание икон православно и принадлежит к исповеданию Воплощения (Брубейкер и Халдон, Byzantium in the Iconoclast Era, 2011). Что Никейский II определил в 787 г., то Торжество 843 г. сделало постоянным, а Синодик Православия закрепил память и о защите, и о поражении иконоборчества в ежегодном богослужении Церкви. С 843 г. икона была не просто дозволена, но вплетена в самое самопонимание византийского и, через него, всего православного христианства — так что «Торжество Православия» стало именовать не только победу над иконоборчеством, но и цельность всей православной веры (Gouillard, “Le Synodikon,” 1967; см. Торжество Православия (843 г.)).

См. также

References

  • Theodore the Studite. On the Holy Icons (the Antirrhetici). Trans. Catharine P. Roth. Crestwood, NY: SVS Press (PPS), 1981.
  • Alexander, Paul J. The Patriarch Nicephorus of Constantinople: Ecclesiastical Policy and Image Worship in the Byzantine Empire. Oxford: Clarendon Press, 1958. (Синод 815 г., низложение и опровержения Никифора.)
  • Cholij, Roman. Theodore the Stoudite: The Ordering of Holiness. Oxford: Oxford University Press, 2002. (Сопротивление, ссылки и переписка Феодора.)
  • Brubaker, Leslie, and John Haldon. Byzantium in the Iconoclast Era, c. 680–850: A History. Cambridge: Cambridge University Press, 2011. (Характер второго иконоборчества; проблема источников.)
  • Karlin-Hayter, Patricia. “Icon Veneration: Significance of the Restoration of Orthodoxy?” In Byzantine Orthodoxies, ed. Andrew Louth and Augustine Casiday. Aldershot: Ashgate, 2006. (События 843 г. и «прощение Феофила».)
  • Gouillard, Jean. “Le Synodikon de l’Orthodoxie: édition et commentaire.” Travaux et Mémoires 2 (1967): 1–316.
  • Treadgold, Warren. A History of the Byzantine State and Society. Stanford: Stanford University Press, 1997. (Лев V, Феофил, Феодора и хронология 815–843 гг.)