Проблема нилусовского корпуса

Сергей Нилус (1862–1929) есть единственный канал, через который несколько наиболее влиятельных текстов, приписываемых преп. Серафиму, вошли в православную традицию — прежде всего Мотовиловская «Беседа», впервые опубликованная в 1903 году. Он также есть тот религиозный писатель, который дал «Протоколам сионских мудрецов» их массовое распространение. Этот файл прямо излагает оба факта, резюмирует научную оценку Нилуса как редактора и передатчика и объясняет, почему церковное принятие Мотовиловской беседы не распространяется автоматически на весь нилусовский корпус, — отличая честную разметку по классам свидетельства от полемического разоблачения.

Традиция: Русская православная (прославлен в 1903 г.)

Кем был Сергей Нилус

Сергей Александрович Нилус (Москва, 9 сентября 1862 — 14 января 1929) был русским православным религиозным писателем выраженного апокалиптического склада, поглощённым на протяжении всей своей деятельности близостью пришествия антихриста. Землевладелец и бывший судья, переживший религиозное обращение, он несколько лет жил близ Оптиной пустыни (ок. 1907–1912) и вращался в благочестивых монархических кругах. Ведущий исследователь Нилуса, немецкий славист Михаэль Хагемайстер, тщательно поправляет сенсационную карикатуру: Нилус был искренним, глубоко благочестивым православным верующим, который активно противостоял спиритизму и оккультизму, а не оккультным авантюристом из легенды (Hagemeister, «Wer war Sergej Nilus?», Ostkirchliche Studien 40 [1991]: 49–63).

Это важно для настоящего файла. Дело не в том, что Нилус был мошенником или циником. Дело уже и полезнее: что искренний апокалиптический писатель с конспирологическим складом ума есть именно тот род передатчика, чьи материалы требуют тщательной разметки по классам свидетельства, ибо искренность не есть то же, что документальная надёжность.

«Протоколы» — изложено прямо

Во втором издании своей книги Великое в малом и антихрист («Великое в малом и антихрист как близкая политическая возможность», 1905) Нилус приложил полный текст «Протоколов сионских мудрецов» как её заключительную главу, обрамляя антисемитскую фальшивку своей апокалиптической линзой и ложно возводя её к Сионистскому конгрессу 1897 года в Базеле. Это издание 1905 года было влиятельной полнокнижной русской публикацией, понёсшей фальшивку к её международной карьере (Hagemeister, «The Protocols of the Elders of Zion: Between History and Fiction», New German Critique 35, no. 1 [2008]: 83–95).

Два уточнения, оба документированные, сохраняют запись точной. Во-первых, Нилус был великим популяризатором, а не создателем или первым печатником: текст «Протоколов» уже появлялся в 1903 году, печатавшись с продолжением в петербургской газете П. А. Крушевана Знамя; Нилус его ни написал, ни первым опубликовал (Hagemeister, 2008). Во-вторых, фальшивка была окончательно изобличена Филипом Грейвсом из лондонской The Times в трёх статьях 16–18 августа 1921 года, который показал, что она списана с сатиры Мориса Жоли 1864 года Диалог в аду между Макиавелли и Монтескьё, произведения, не содержащего вовсе никаких евреев (Graves, The Truth About “The Protocols”: A Literary Forgery, London: The Times, 1921; United States Holocaust Memorial Museum, архивное воспроизведение).

Этот репозиторий излагает факт о «Протоколах» не для того, чтобы очернить Нилуса, но потому, что честность об авторе источника есть часть свидетельства. Читатель, взвешивающий текст, доходящий до нас через одного Нилуса, вправе знать, кем был Нилус и что ещё он опубликовал и за что поручился.

Какой серафимовский материал входит через одного Нилуса

Несколько текстов, приписываемых преп. Серафиму, не имеют свидетельства, независимого от Нилуса или контролируемого им мотовиловского архива:

  • Мотовиловская «Беседа о цели христианской жизни» — текст о стяжании Святого Духа — впервые опубликована Нилусом в 1903 году в Великом в малом, по сообщениям всплыв из бумаг Мотовилова в 1902 году, и пересмотрена Нилусом для издания 1905 года (Price, «The Canonization of Serafim of Sarov», Studies in Church History 47 [2011]). Романтическая история переоткрытия — вдова, передающая Нилусу корзины бумаг, «покрытых голубиными перьями и птичьим помётом», Нилус, способный прочесть руку Мотовилова лишь после молитвы, — покоится всецело на собственном утверждении Нилуса, а сохранившиеся рассказы внутренне противоречивы относительно того, нашёл ли он рукопись или ему её вручили (John Sanidopoulos, «The Authenticity of the Conversation…», 2020). Подробная проблема передачи трактуется в Беседа: проблема передачи.
  • «Великая Дивеевская тайна» (Великая Дивеевская тайна), записывающая обещанное телесное воскресение Серафима и проповедь в Дивееве, — найдена Нилусом в мотовиловском архиве, но не опубликована при его жизни, появившись лишь посмертно (Сан-Франциско, 1969). Она отсутствует как в Житиях 1839 года, так и в Летописи Чичагова 1896 года, а заявленные Нилусом оригиналы с тех пор исчезли (Hagemeister, «Trilogie der Apokalypse», 2010).
  • Апокалиптические пророчества о «воскресении России», православном Царе и антихристе, несомые в писаниях Нилуса и усиленные в позднейших эмигрантских компиляциях, которые научная литература прослеживает к собственным позднейшим размышлениям Мотовилова и к интеллектуальной среде конца XIX века, а не к Серафиму (Стрижев, «Чего не говорил преподобный Серафим Саровский», OrthoChristian; Hagemeister, 2010). Они отсортированы в Засвидетельствованное против приписанного, класс (d).

Научная оценка Нилуса как редактора

Хагемайстер, конечная инстанция в этом вопросе, оценивает Нилуса как религиозно мотивированного передатчика, который поставил апокалиптическое обрамление, а не как автора или фальсификатора. Его суждения, которые этот репозиторий сообщает как приписанные научные позиции, а не как установленный факт: что Нилус дал и «Протоколам», и серафимовским апокалиптическим текстам их эсхатологическое обрамление и массовое влияние; что апокалиптические серафимовские тексты суть поздние конструкции, прослеживаемые примерно к 1900 году, несущие анахронизмы, невозможные для человека, скончавшегося в 1833 году; и что эти материалы выросли «из той же интеллектуальной почвы, что произвела и „Протоколы“» (Hagemeister, «Trilogie der Apokalypse», 2010). Ричард Прайс добавляет, что Мотовиловская Беседа «представляет единый, связный аргумент», который читается скорее как литературная композиция, чем как записанный обмен репликами, и отмечает, что митрополит Московский Филарет уже высказывал сомнения относительно записей Мотовилова в 1861 году, — так что скепсис предшествует Нилусу и не есть изобретение современных критиков (Price, 2011).

Почему церковное принятие не покрывает весь корпус

Русская Церковь приняла и почитает содержание Мотовиловской Беседы: её учение о том, что цель христианской жизни есть стяжание Святого Духа, вплетено в православную катехизацию и всецело своё в исихастской традиции (Zander, St. Seraphim of Sarov, гл. 6). Из этого не следует, что Церковь удостоверила как слова преп. Серафима всякий текст, который Нилус опубликовал, или всякое пророчество, движущееся в его кильватере. Принятие учения не есть тот же акт, что проверка передачи. Беседа была принята во многом силою её духовного плода и её созвучия традиции; это принятие ничего не говорит о документальной цепи, стоящей за «Великой Дивеевской тайной» или за геополитическими пророчествами, которые стоят или падают на собственном (отсутствующем) свидетельстве. Трактовать весь нилусовский корпус как покрытый принятием Беседы есть категориальная ошибка — она смешивает основание для одного текста с основанием для всего, что переплетено рядом с ним.

Разоблачение против честной разметки по классам свидетельства

Принципы, которые этот репозиторий применяет (METHODOLOGY §3, §3.5), намеренно не суть принципы разоблачения. Разоблачение нацелено дискредитировать; разметка по классам свидетельства нацелена сделать уровень достоверности каждого утверждения различимым. Различие конкретно:

  • Разоблачитель сказал бы: «Серафим никогда ничего из этого не говорил; Нилус всё выдумал». Это перебор — сам Хагемайстер отвергает простейшие нарративы о мошенничестве, а духовное ядро Беседы принято Церковью.
  • Разметка по классам свидетельства говорит, пункт за пунктом: этот текст современен и хорошо засвидетельствован; этот доходит до нас через единую цепь, контролируемую известным апокалиптическим редактором, и оспаривается; этот не появляется ни в каком источнике до XX века и не прослеживается к святому. Каждая помета несёт собственную достоверность, и читатель оставлен свободным почитать, взвешивать или отложить соответственно.

Помета не есть приговор против преп. Серафима, ни защита Нилуса. Это честный отчёт о том, что одни слова, приписываемые святому, доходят до нас чистыми и ранними, а другие доходят до нас поздними и через руки, которые мы обязаны назвать.

См. также

Источники

  • Hagemeister, Michael. “Wer war Sergej Nilus?” Ostkirchliche Studien 40 (1991): 49–63.
  • Hagemeister, Michael. “The Protocols of the Elders of Zion: Between History and Fiction.” New German Critique 35, no. 1 (103) (2008): 83–95.
  • Hagemeister, Michael. “Trilogie der Apokalypse: P. A. Florenskij, S. A. Nilus und V. S. Solov’ev.” In Antichrist: Konstruktionen von Feindbildern. Berlin: Akademie Verlag, 2010, 255–275.
  • Graves, Philip. The Truth About “The Protocols”: A Literary Forgery. London: The Times, 1921 (статьи 16–18 августа 1921 года; воспроизведены United States Holocaust Memorial Museum).
  • Price, Richard. “The Canonization of Serafim of Sarov: Piety, Prophecy and Politics in Late Imperial Russia.” Studies in Church History 47 (2011): 346–364.
  • Sanidopoulos, John. “The Authenticity of the Conversation Between St. Seraphim and Motovilov.” johnsanidopoulos.com, 2020 (использовано для локализации рассказов о переоткрытии и их противоречий).
  • Strizhev, Aleksandr. “What St. Seraphim of Sarov Didn’t Say.” OrthoChristian.com.
  • Nilus, Sergei. Velikoe v malom [Великое в малом]. 1903; 2nd ed., Velikoe v malom i antikhrist, 1905 (цитируется здесь как артефакт передачи, а не как авторитет).
  • Zander, Valentine. St. Seraphim of Sarov. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1975.