Adversus Judaeos

Восемь бесед, условно озаглавленных Adversus Judaeos, произнесённых в Антиохии в 386–387 годах, — самые мучительные тексты в корпусе Златоуста и труднейшие для честного обращения. Их непосредственной мишенью были иудействующие христиане — крещёные члены его собственной паствы, влекомые к синагоге и её праздникам, — но язык, который Златоуст обратил против самого иудаизма, столь яростен, что не может читаться сегодня без скорби, и был употреблён с чудовищной целью в двадцатом веке. Этот файл прямо излагает, что это за беседы и что они говорят, называет научную рамку (psogos инвективы; Уилкен), не позволяя ей стать оправданием, документирует позднейшее злоупотребление и фиксирует современный разбор.

Традиция: Общеправославная (отец Церкви)

Что они такое на самом деле

Восемь бесед (греч. Kata Ioudaiōn, лат. Adversus Judaeos, «Против иудеев») были произнесены Златоустом как пресвитером в Антиохии на протяжении 386 года и в начале 387-го, несколько из них сгруппированы вокруг осенних иудейских великих праздников — Праздника труб, Дня очищения и Кущей — и весеннего праздника Пасхи. Условное латинское заглавие вводит в заблуждение, и современные переводчики всё чаще переименовывают собрание в Против иудействующих христиан или Слова против иудействующих христиан, чтобы обозначить подлинную риторическую ситуацию: слушателями и мишенью Златоуста были не иудеи, которых не было в его храме, чтобы его слышать, но христиане.

Антиохия была городом, где иудаизм оставался жизненным и притягательным. Значительная часть паствы Златоуста — «иудействующие» в святоотеческом словаре — соблюдала иудейские посты и праздники, искала синагогу для клятв и ради приписываемой её обрядам целительной силы и не видела противоречия между этим и своим крещением. Граница между двумя общинами была, по выражению историка, ещё проницаемой. Златоуст считал этот синкретизм смертельной опасностью для христианской идентичности и проповедовал, чтобы его остановить. Его стратегия состояла в том, чтобы сделать синагогу и иудаизм столь отвратительными его слушателям, чтобы они не приближались к ним. Эта стратегия и есть исток ярости бесед.

Иными словами, повод был пастырский, а аудитория — внутренней, но оружием, к которому потянулся Златоуст, было огульное очернение иудаизма как религии и иудеев как народа. Это решающий структурный факт о беседах: их мишень (иудействующие христиане) и их содержание (поношение иудаизма) — не одно и то же. Читатель, внимающий только мишени, может быть введён в заблуждение, будто беседы «на самом деле» вовсе не об иудеях; читатель, внимающий только содержанию, может быть введён в заблуждение, будто Златоуст вознамерился подстрекнуть погром. Ни то, ни другое не точно. Он вознамерился отпугнуть колеблющихся христиан от синагоги, и ради этого был готов сказать почти что угодно о синагоге и тех, кто в ней молился, — что и есть в точности то, почему тексты оказались столь опасны в позднейших руках, не имевших вовсе никакого интереса к его изначальной пастырской задаче.

Что они говорят на самом деле

Методология запрещает смягчать этот материал, и его не должно смягчать. Язык Златоуста, по любой мерке и в любом веке, жесток. В первой беседе он называет синагогу хуже блудилища и питейного дома — «логовом разбойников и пристанищем диких зверей», «жилищем демонов», «храмом демонов» — и говорит, что «души иудеев» сами суть обиталища демонов (Chrysostom, Adversus Judaeos 1.3–1.6; trans. в стандартной собранной английской версии, напр. Harkins, FOTC 68). Он повторяет обвинение в коллективной вине за смерть Христа — богоубийстве — и выводит из него заключение, что иудеи лишены надежды на прощение. В самом печально известном регистре он использует язык зверей, годных на заклание, опираясь на псаломские и пророческие образы, обращённые на цель, какой их авторы никогда не имели в виду.

Это не отдельные оговорки, поправимые благосклонным толкованием; устойчивое поношение есть риторический двигатель бесед, развёрнутый намеренно. Читать их — значит встретить великого святого и пастыря, говорящего вещи, которые Церковь не может и не одобряет. Заявить это прямо — не измена Златоусту; это честность, которой требует его собственная проповедь об истине.

Научная рамка: psogos и его пределы

Стандартное научное рассмотрение — John Chrysostom and the Jews: Rhetoric and Reality in the Late Fourth Century Роберта Л. Уилкена (University of California Press, 1983). Центральный вклад Уилкена — поместить беседы в условности позднеантичной риторики, в особенности psogos — формальную речь порицания или инвективы, зеркальную противоположность enkomion похвалы. В этом жанре очернение мишени в самых крайних доступных выражениях было не мерой буквального убеждения, но признанным литературным ладом; ораторы громоздили поношение на всё, что намеревались дискредитировать, и слушатели понимали этот регистр. По этому прочтению, изымать фразы Златоуста из риторической культуры, что их произвела, и взвешивать их как современное расовое учение есть анахронизм. Ряд учёных добавляет, что называть Златоуста «антисемитом» — значит ввозить расовую категорию XIX и XX веков, которой не существовало в его мире; его враждебность была религиозной и риторической, а не расовой.

Эта рамка объясняет; она не оправдывает, и сам Уилкен не предлагает её как оправдание. Три предела должно держать твёрдо. Во-первых, условность psogos объясняет форму ярости, но не делает её содержание безвредным: у слов есть последствия, превосходящие намерения и условности тех, кто их говорит. Во-вторых, беседы были услышаны и позднее прочитаны как относящиеся к реальным иудеям и реальным синагогам, а не как литературное упражнение, и они формировали реальные установки. В-третьих — и это решающе — жанровый контекст говорит нам, почему Златоуст говорил, как говорил; он не делает сказанного им истинным, добрым или безопасным для повторения. Норма METHODOLOGY §4 применяется здесь в точности: контекст сообщается как тема, а никогда не развёртывается как алиби.

Позднейшее злоупотребление

Посмертная судьба бесед — это исследование того, как текст может обогнать и предать ситуацию своего автора. Сквозь позднюю античность и византийское Средневековье антииудейская полемическая традиция (adversus Iudaeos как жанр в целом, из которого беседы Златоуста были лишь риторически крайнейшим примером) затвердела в установившееся богословское презрение, что питало правовую и социальную маргинализацию иудеев в христианских обществах. Конкретные проповеди Златоуста не были широко доступны на западноевропейских языках в средневековый период, но темы, которые они являли собой, обращались широко.

Тягчайшее злоупотребление было современным. В нацистской Германии беседы Златоуста цитировались и переиздавались, чтобы придать христианскую и святоотеческую легитимность антисемитизму и, в конечном счёте, Холокосту, в попытке примирить немецких и австрийских христиан с преследованием иудеев. Историк Стивен Кац дошёл до того, что назвал беседы Златоуста «решающим поворотом в истории христианского антииудаизма», чьё крайнейшее следствие было осуществлено в политическом антисемитизме двадцатого века (Katz, цитируется в науке о рецепции бесед). Принимает ли кто столь сильное причинное утверждение или нет, документированный факт стоит: проповеди святого были превращены в оружие на службе геноцида. Это часть истории текстов, и она должна быть рассказана как таковая.

Современный разбор

Разбор реален, но неравномерен, и его лучше сообщать по его действительному характеру, нежели преувеличивать. После Второй мировой войны христианские церкви широко осудили нацистское присвоение святоотеческого антииудаизма, и ресурсы для христианско-иудейских отношений теперь обыкновенно представляют Adversus Judaeos как исторические документы напряжённых отношений, а не как живое учение, помещая их в «огненные риторические обычаи эпохи» и отмечая, что подлинной мишенью Златоуста были иудействующие христиане (Council of Centers on Jewish-Christian Relations, ресурс первичных текстов Dialogika, преамбула к беседам). В пределах православия отклик шёл по двум линиям, и обе должно назвать. Одна линия, представленная рядом православных комментаторов, подчёркивает рамку psogos и иудействующую мишень и доказывает, что называть Златоуста антисемитом — значит неверно переводить и его слова, и его мир, — защита святого от анахронизма. Другая линия, не отрицая исторического контекста, держится того, что содержание бесед неоправдываемо, каков бы ни был их жанр, что их злоупотребление налагает долг явного отвержения всякого антисемитского прочтения и что Церковь должна преподавать их только с приложенным этим отвержением. Две линии не просто противоположны: большинство серьёзных православных рассмотрений сочетает их, настаивая разом и на исторической рамке, и на нравственном отвержении употребления текстов. Чего не делает ни один ответственный православный голос — это не одобряет риторику бесед как образец того, как христианам следует говорить об иудеях сегодня. По состоянию на 2026 год нет единого всеправославного синодального заявления об Adversus Judaeos, сопоставимого с формальными римско-католическими и протестантскими декларациями о христианско-иудейских отношениях; разбор живёт в науке, пастырской практике и в тихом факте, что эти восемь бесед, в отличие от бесед Златоуста на Писание и его Пасхального слова, не имеют места в богослужении Церкви.

См. также

Рецепция и злоупотребление — более широкая проблема текстов под именем Златоуста и принципы прочтения его полемики с честностью и любовью
Богатство и милостыня — тот же риторический темперамент, обращённый на богатых, где его излишество куда менее опасно
Отцы Церкви — как традиция взвешивает авторитет отца во всём диапазоне его трудов

Источники

Robert L. Wilken. John Chrysostom and the Jews: Rhetoric and Reality in the Late Fourth Century. Berkeley: University of California Press, 1983. [Рамка psogos; антиохийская обстановка; иудействующая мишень.]
John Chrysostom. Discourses Against Judaizing Christians (Adversus Judaeos, Homilies 1–8). Trans. Paul W. Harkins. Fathers of the Church 68. Washington, DC: Catholic University of America Press, 1979. [Греческий текст в PG 48:843–942.]
J. N. D. Kelly. Golden Mouth: The Story of John Chrysostom. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1995. [Антиохия 386–387 и повод бесед.]
Wendy Mayer and Pauline Allen. John Chrysostom. The Early Church Fathers. London: Routledge, 2000.
Council of Centers on Jewish-Christian Relations, ресурс первичных текстов Dialogika (ccjr.us), преамбула к беседам Златоуста. [Современное обрамление в христианско-иудейских отношениях.]
Steven T. Katz, о рецепции бесед, как цитируется в научной литературе о христианском антииудаизме.