Богословие священства

Под диалогом с Василием «О священстве» свт. Иоанна Златоуста излагает цельное богословие пастырского служения: священник владеет силой, «установленной Самим Утешителем», стоит у престола, где приносится Сам Христос, и несёт ответственность за души, которая «восходит на небеса». Из этой грозной оценки вытекают центральные требования труда — проповедь как главное оружие священника, рассуждение врача душ и личная чистота, которая «должна быть чище самих солнечных лучей». Это богословие стои́т за православным пониманием рукоположения.

Традиция: Общеправославная (Отец Церкви)

Грозный характер евхаристического служения

Всё богословие «О священстве» определяется убеждением, что служение, хотя и совершается людьми на земле, принадлежит к чину небесному. В знаменитой формулировке Книги III «священство совершается на земле, но принадлежит к чину небесному», ибо оно установлено не какой-либо «сотворённой силой», но «Самим Утешителем» (Chrysostom, On the Priesthood III.4; trans. NPNF I/9).

Сердце этого достоинства Златоуст полагает в Евхаристии. Когда священник стоит у престола, говорит он, он окружён ангелами, и совершающееся там — не земное действие:

«Ибо когда ты видишь Господа закланного и возлежащего, и священника, предстоящего и молящегося над жертвою, и всех, обагрённых той драгоценной кровью, — думаешь ли ты, что всё ещё находишься среди людей и стои́шь на земле? Не переносишься ли ты, напротив, тотчас на небо…?» (Chrysostom, On the Priesthood III.4; trans. NPNF I/9).

Власть вязать и решить принадлежит к тому же небесному чину. Земные властители могут связать тело; власть священника «простирается на душу и восходит на небеса; и что священники совершают здесь, внизу, то Бог утверждает горе́» (Chrysostom, On the Priesthood III.5; trans. NPNF I/9). Златоуст продолжает перечень: священнику дана власть возрождать через крещение, отпускать грехи, питать верных Телом и Кровью Господа. Силы, подобные этим, настаивает он, не были вверены ни ангелу, ни архангелу — они даны людям. Именно безмерность этой силы делает служение столь страшным для принятия — дар столь далеко за пределами человеческого достоинства, что юношеское бегство Златоуста от него предстаёт, в логике трактата, как благоговение, а не уклонение. Повсюду его рефрен в том, что чем больше честь, тем больше опасность: та же высота, что возносит достойного священника, грозит погубить недостойного, ибо касаться святейшего нерадиво — тягчайшая из опасностей.

Проповедь как главное оружие священника (Книги IV–V)

Если Евхаристия есть источник достоинства служения, то проповедь есть труд, занимающий бо́льшую часть практического внимания трактата. Против еретиков, против заблуждения и против духовных недугов собственного стада, настаивает Златоуст, священнику дано по существу одно орудие — слово.

В Книге IV он развивает это с присущей ему врачебной образностью. Врач тел может рассекать, прижигать и предписывать; врач душ имеет лишь приложение Слова:

«Это — единственное орудие, единственная пища, наилучший воздух. Это заменяет лекарство, прижигание и рассечение… и если кто лишён этой силы, то души вверенных его попечению… ничем не лучше кораблей, непрестанно обуреваемых бурей» (Chrysostom, On the Priesthood IV.3; trans. NPNF I/9).

Книга V обращается к самому искусству и бремени проповеди. Оратор-священник должен трудиться над своим ремеслом и всё же презирать похвалу; он должен угождать слушателям достаточно, чтобы удержать их, не делаясь рабом их рукоплесканий; и он должен сносить несправедливое порицание с невозмутимостью. Златоуст проницателен в психологии публичного проповедника: человек, проповедующий хорошо, искушается тщеславием от рукоплесканий толпы, тогда как проповедующего худо жалит её презрение, — и поистине умелый проповедник есть тот, кто приучил себя быть равнодушным к обоим, ища угодить лишь Богу. К тому же он должен непрестанно производить свежее и весомое слово, ибо собрание, привыкшее к красноречию, не простит ни единой слабой проповеди (Chrysostom, On the Priesthood V; trans. NPNF I/9). Это была не отвлечённая забота для человека, чья собственная проповедь стяжает ему имя «Златоуст»: трактат теоретизирует в точности тот дар, который Златоусту предстояло упражнять всю жизнь. Убеждение, что учение должно быть преподаваемо, защищаемо и внедряемо через искусную и неутомимую проповедь, — среди самых непреходящих наследий труда, и оно задало образец гомилетического идеала христианского Востока.

Пастырское рассуждение

Священник, для Златоуста, есть прежде всего врач душ, и служение требует рассуждения более тонкого, чем любое телесное врачевание. Он должен знать, когда быть строгим и когда кротким, когда вязать и когда решить, ибо души нельзя лечить силой, как тела, — больного, который не примет лекарства, нельзя принудить, и чрезмерно суровое исправление может ввергнуть колеблющуюся душу в отчаяние, тогда как чрезмерная снисходительность ожесточит её во грехе. Поэтому священник должен обходиться с каждым по состоянию этого человека, с гибкостью, которая никогда не поступается истиной (Chrysostom, On the Priesthood II–IV; trans. NPNF I/9).

Златоуст особенно чуток к несимметричности врачевания душ: больного телесного врача можно привязать и лечить против воли, но у пастыря нет такой возможности. Он не может очистить принуждением; он должен убеждать, а убеждение куда труднее принуждения. Опасность ошибочного суждения двусторонняя, и священник, погрешивший, отвечает не за тело, а за душу. Это та же пастырская икономия — благоразумное приложение целительства Церкви к конкретной душе, — которая проходит через всю восточную традицию священника как целителя, и это одна из причин, по которым Златоуст ставит деятельную пастырскую жизнь как более опасную, а не менее, нежели монашескую.

Высшее мерило: «чище солнечных лучей»

Из достоинства служения Златоуст выводит самое требовательное его следствие: человек, отправляющий его, должен быть свят соразмерно его величию. Самое цитируемое выражение этого мерила — в Книге VI:

«Ибо душа священника должна быть чище самих солнечных лучей, дабы Святой Дух не оставил его пустынным, дабы он мог сказать: „Живу уже не я, но живёт во мне Христос“» (Chrysostom, On the Priesthood VI.2; trans. NPNF I/9).

Книга VI заостряет мысль, сравнивая жизнь священника с жизнью монаха. Отшельник, доказывает Златоуст, подвизается лишь за свою душу в относительной безопасности затвора; священник сражается в открытую, открытый всякому искушению тщеславия, гнева и человекоугодия и ответственный за всякую душу, вверенную ему. Он призывает стража из Иез. 33:6, чьё нерадение делает кровь погибших взыскуемой от руки его, и апостольское предостережение, что пастыри «пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчёт» (Евр. 13:17; Chrysostom, On the Priesthood VI.1; trans. NPNF I/9). Большее достоинство есть и большая опасность — вот почему трактат завершается не торжеством, но святым страхом.

Жизнь священника в сравнении с жизнью монаха

Книга VI ставит весь вопрос, противополагая священство монашеской жизни, которую сам Иоанн принял и от которой угроза рукоположения его оторвала. Сравнение намеренно противоречит ожиданию. Можно было бы ожидать, что жизнь монаха в затворе, бдении и телесном воздержании будет почтена более трудным и высоким путём; Златоуст доказывает обратное. Монах сражается на ровной земле, в безопасности уединения, борясь главным образом со своими страстями; священник сражается в гуще битвы, открытый со всех сторон, и ответственный не за себя одного, но за всё стадо. Малый проступок в монахе вредит лишь ему самому; тот же проступок в священнике соблазняет многих и может погубить души, которые он был поставлен спасать (Chrysostom, On the Priesthood VI.2–4; trans. NPNF I/9).

К тому же пастырь не может укрыться в дисциплины, охраняющие отшельника. Он должен жить среди людей, вести их дела, судить их споры, утешать скорбящих, обуздывать бесчинных и оставаться неосквернённым от постоянного общения с миром, которого требует его служение. Златоуст даже допускает, что воздержание монаха есть в одном смысле более лёгкое достижение, обретаемое в отсутствие искушения, тогда как священник должен хранить свою чистоту посреди самого искушения. Вывод не в том, что монашеская жизнь презренна — Златоуст благоговел перед нею всю жизнь, — но в том, что деятельное священство есть более опасное призвание и требует, если на то пошло, бо́льшей святости. Это последний поворот логики трактата: служение славнее ангельского и опаснее пустыни, и потому ужас, погнавший молодого Иоанна в бегство, оправдан как единственный здравый отклик на него.

Как православная практика рукоположения ссылается на Златоуста

Видение Златоуста стало частью самопонимания Православной Церкви относительно священства. Молитва рукоположения Церкви исповедует, что «Божественная благодать, всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая» есть то, что поставляет ставленника, — язык, дышащий тем же убеждением, какое выражает Златоуст, что служение есть дар Святого Духа, а не человеческое достижение (см. Священство). Его настаивание на том, что священник стои́т как живое орудие небесного служения, что он есть врач душ, ответственный за вверенных ему, и что его личная святость должна отвечать грозности престола, придаёт богословскую глубину каноническому и таинственному каркасу, изложенному в учении Церкви о рукоположении.

«О священстве» остаётся обязательным чтением в православном семинарском образовании, и ставленников неизменно направляют к нему как к классическому изложению того, что́ они вот-вот примут (Kelly, Golden Mouth, гл. 4). Там, где догматическое рассмотрение Священства описывает строй троичного служения и подаваемую таинственную благодать, Златоуст доставляет внутреннюю реальность: страх, труд и святость, которых служение требует от того, кто его несёт.

См. также

References

  • Chrysostom, John. On the Priesthood, Books III–VI. Trans. W. R. W. Stephens. Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series, vol. 9. Edinburgh: T&T Clark, 1889 (III.4–5; IV.3; VI.1–2).
  • Chrysostom, John. Six Books on the Priesthood. Trans. Graham Neville. Popular Patristics Series. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1984 (Graded reprint).
  • Kelly, J. N. D. Golden Mouth: The Story of John Chrysostom — Ascetic, Preacher, Bishop. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1995, ch. 4.
  • Quasten, Johannes. Patrology, vol. 3. Westminster, MD: Newman Press, 1960, pp. 460–462.